بسم الله الرّحمن الرّحيم

المقدمة

الحمد لله رب العالمين ، الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره الكافرون.

قال الله تعالى : (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ).

كان الإسلام على مر الحقب والأزمان الماضية مشعل الهداية للمسلمين وأساسا لتقدمهم العلمي والحضاري وفي كل المجالات فأقاموا به دولة ، وأشادوا على أسسه حضارة أثرت على غيرهم من المجتمعات الإنسانية.

ونظرا لقوة الإسلام الذاتية ، وملاءمته لفطرة الإنسان ، دخلت كثير من الشعوب فيه ، وبسطت الدولة الإسلامية نفوذها على كثير من الأقطار ، مما جعل الغرب يفكر جديا في مواجهة هذا الدين بكافة الوسائل فشن حروبا شعواء على ديار الإسلام عرفت في التاريخ بالحروب الصليبية فلما فشلوا في الوصول إلى غاياتهم انصرفوا إلى وسيلة أخرى ، وهي التشكيك في الإسلام العظيم حيلة الضعيف العاجز أمام القوي المنتصر ، وذلك ليحولوا بين الإسلام وبين شعوبهم وبينه وبين اعتزاز أهله به وتمسكهم به وعملهم بهداياته.

وكان من أضخم المؤسسات التي تنبت حرب الإسلام بهذا السبيل التبشير والاستشراق المؤسستان المكملتان لبعضهما في الأهداف والغايات والقريبتان في الوسائل.

وبما أن دراستي عن الاستشراق فسيكون حديثي مقتصرا عليه فالاستشراق

مؤسسة علمية في جوهرها وحقيقة أمرها وجدت لحرب الإسلام والكيد له.

كيف لا ، والاستشراق حركة ولدت في أحضان التبشير ، وشبت ورضعت وترعرعت من الاستعمار ، وأخيرا لبست مسوح رهبان العلم.

ولا أحد ينكر أن الاستشراق نجح في مهمته نجاحا كبيرا ، وحقق كثيرا من أهدافه التي كان لها أعظم الأثر على العالمين العربي والإسلامي من جهة والغربي من جهة أخرى.

ففي المجتمعات العربية والإسلامية سبب الاستشراق ردة فكرية عن الإسلام ونجح المستشرقون في إيجاد طبقة من المسلمين مخدوعة بأفكارهم وآرائهم ، وذلك باستقطاب الآلاف من شباب المسلمين للجامعات الغربية طمعا في الألقاب العلمية ، فرجع هؤلاء الطلاب متأثرين بثقافة الغرب ومناهجه وأساليب تفكيره.

كما كتب الغرب آلاف الكتب ، وعشرات الآلاف من الأبحاث والمقالات والتي ما زال كثير من أساتذتنا ومفكرينا يعتمدون عليها ، ذاكرين ذلك صراحة في بعض الأحيان ، وكاتمين لها في معظم أوقاتهم.

هذا بمجموعه أدى لإيجاد ردة فكرية في عالمنا الإسلامي كما ذكرت وحال دون تطبيق شريعة الإسلام وأحكامها في المجتمعات الإسلامية.

أما تأثيره على العالم الغربي فهو الحيلولة بين الغربيين وبين الإسلام العظيم ، وذلك بتشويه صورة الإسلام في نظر الغربيين الذين لا يعرفونه إلا عن طريق مؤلفات المستشرقين وكلامهم عنه.

فلما كانت الحركة الاستشراقية لها مثل هذا الأثر على المجتمعين العربي الإسلامي من جهة ، والغربي من جهة أخرى ، ولما كنت في مرحلة اختيار الموضوع لرسالة الدكتوراة ؛ صممت أن تكون أطروحتي حول هذا الموضوع ، ووفقت في ذلك ولله الحمد وسجلت رسالتي وهي بعنوان (آراء المستشرقين حول القرآن الكريم وتفسيره دراسة ونقدا). ولكني واجهت مشاكل عدة للنجاح بمهمتي.

كان من أعظمها : قلة المراجع في الدول العربية لهذا البحث ، وصعوبة الوقوف على أفكار المستشرقين باتجاه الإسلام ؛ وذلك لأنها مكتوبة بعدة لغات عالمية ولقلة المترجم منها ، وعظم النفقات للحصول والوقوف عليها. ولكنني تغلبت عليها ولله الحمد فسافرت إلى بريطانيا وأحضرت عدة مراجع هامة لبحثي ، وقمت بترجمة بعضها كاملة وأجزاء من بعضها حسب الحاجة كان على رأسها مقدمتا القرآن الكريم لريتشارد بل ، ومونتجمري واط وهما من الإنجليزية ، ومقدمة القرآن الكريم لريجي بلاشير ، وهو من الفرنسية ، وأجزاء من كتاب (تاريخ القرآن الكريم) لتيودور نولديكه ، وهي من الألمانية وغيرها من الكتب.

وبعد الإحاطة بما ورد في هذه الكتب وغيرها ؛ كانت خطتي في البحث على الوجه التالي : التمهيد وتحته ستة مباحث وبابان وتحت كل باب عدة فصول فيما يلي التفصيل :

تناولت في المبحث الأول منه تعريف الاستشراق ، ونشأته ، وتناولت في المبحث الثاني دوافع المستشرقين وأهدافهم. أما المبحث الثالث فتناولت فيه وسائل المستشرقين ، وأما المبحث الرابع فخصصته لعلاقة اليهود بالحركة الاستشراقية ، ثم تناولت في المبحث الخامس طوائف المستشرقين ، أما المبحث السادس فجعلته لمناهج المستشرقين وميزان البحث عندهم.

ومن خلال دراستي لنقاط هذا الباب التمهيدي توصلت إلى ما يلي من الملاحظات :

١ ـ لاحظت أن أبحاث المستشرقين والمبشرين تكاتفت على تشويه الإسلام والتحيز ضده.

٢ ـ لاحظت أن كثيرا من الشخصيات الاستشراقية كانت ذات مسوح كنسية تخصصت بالشرقيات عامة ، وبالإسلاميات خاصة ، بالإضافة إلى اللاهوت المسيحي ، فاستحوذ عليهم التنصير الكنسي والاستشراق المعرفي.

٣ ـ لاحظت الأثر الكبير للفكر النصراني عامة والكاثوليكي خاصة في

فكر المستشرقين وكتاباتهم.

٤ ـ لاحظت أن التحصيل الكنسي يسبق التحصيل الاستشراقي ، ولم نسمع أن مستشرقا علمانيا مثلا أتم تحصيله الاستشراقي ثم عاد إلى الكنيسة للتعلم.

٥ ـ من الناحية التحصيلية فإنه لا يسهل أن نجد شخصيات استشراقية استطاعت بتفوق قدراتها أن تجمع المعارف الغزيرة في علوم شتى وبلغات عدة.

٦ ـ لاحظت أن تأثير الكنيسة على المستشرقين كان أشد وأقوى من العمل الاستشراقي المعرفي عندهم حتى إن طابع البحث عندهم غلبت عليه الروح التنصيرية سواء كان في الموضوعات أو في الطريقة.

٧ ـ أن المستشرق المنصّر لا يمكن أن يتحرر من بصمات المعارف والبواعث الكهنوتية في دراساته مهما حاول أن يعلن خلافهما أو مهما تظاهر بالمنهجية (١).

٨ ـ كما لاحظت وضوح البصمات اليهودية في أبحاث المستشرقين اليهود كمحاولة جعل اليهودية مصدر الإسلام ، وصاحبة الفضل عليه.

٩ ـ وكذلك لاحظت عدم النزاهة ، والتجرد ، والدقة لكثير من المستشرقين في أبحاثهم ، لذا جاءت أبحاثهم فجة ، مليئة بالأخطاء.

أما الباب الأول فقد خصصته لعرض بعض كتابات المستشرقين وهو بعنوان (المستشرقون وكتاباتهم حول القرآن الكريم) وهو يحتوي على فصلين وملحق.

الفصل الأول : مستشرقون أفردوا مؤلفات حول القرآن الكريم :

تناولت مؤلفاتهم (ثلاثة عشر) مؤلفا. وقد أفردت كل مؤلف منها بمبحث عرفت فيه بالمؤلف وبكتابه وبأبرز القضايا التي تناولها كتابه.

__________________

(١) في الغزو الفكري ص ١٦٠ ـ ١٦١.

الفصل الثاني : مستشرقون كتبوا حول القرآن الكريم من خلال مؤلفاتهم تناولت من مؤلفاتهم (سبعة) مؤلفات.

وقد خصصت كل واحد منها بمبحث عرفت فيه بالمؤلف وبما كتبه حول القرآن في كتابه بإيجاز.

ثم ختمت هذا الباب بملحق لأسماء مجموعة من كتب المستشرقين حول القرآن الكريم سردا وذلك إتماما للفائدة.

أما الباب الثاني : فقد خصصته لآراء المستشرقين حول القرآن الكريم ومناقشتها ، حيث استخلصت أقوال المستشرقين وشبهاتهم حوله وحول علومه ، فحصرتها ووزعتها على الفصول السبعة التالية :

الفصل الأول :

شبهات المستشرقين حول مصادر القرآن الكريم.

وفي هذا الفصل بينت أن المستشرقين يعتبرون مصدر القرآن بشريا لفقه محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ من عدة مصادر وهي :

١ ـ الوسط الوثني الذي بدأت فيه دعوة الإسلام. وذلك للتشابه بين هدايات القرآن والوسط الجاهلي في بعض القضايا كالعقائد ، والأخلاق وبعض العبادات وبعض العادات كالزواج والطلاق وغير ذلك. زاعمين أن محمدا تلقاها بمعلم أو قرأها بنفسه من مراجعها.

٢ ـ الحنفاء حيث اعتبر المستشرقون الحنفية المصدر الثاني من مصادر القرآن للتوافق والتشابه بين بعض أحكام القرآن وبين ما كان يدعو إليه الحنفاء من ترك عبادة الأصنام ، والوعد بالجنة للموحدين والوعيد بالنار للمكذبين إلى غير ذلك.

٣ ـ الصابئة والزرداشتية والهندية القديمة :

اعتبر المستشرقون هذه المذاهب كذلك مصدرا من مصادر القرآن للتوافق

بينها وبين بعض الآداب التي دعا إليها القرآن كبعض العبادات والأخلاق إلى غير ذلك.

٤ ـ اليهودية والنصرانية المحرفة.

اعتبر المستشرقون هاتين الديانتين عمدة مصادر القرآن الكريم ؛ وذلك لنقاط التشابه بين الإسلام وبين هاتين الديانتين كالدعوة للتوحيد وبعض العبادات والأخلاق إلى غير ذلك.

وقد وقفت مع هذه المصادر طويلا مبينا شبهاتهم فيها رادا عليها ، مبينا الحقيقة الثابتة في أن القرآن تنزيل من رب العالمين وحده دون سواه. وما محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ في ذلك إلا مبلغ فحسب. وأن أي تشابه بين هدايات القرآن وبين هذه المذاهب والأديان إما لوحدة المصدر من حيث كونها منزلة من الله سبحانه أو لتأثرها بهذا المصدر لا غير.

الفصل الثاني :

شبهاتهم حول نص القرآن الكريم.

حيث حضرت الشبهات التي أثارها المستشرقون حول ظاهرة الوحي الإلهي والتي عدوها واحدة من الظواهر التالية :

فمنهم : من عدّها وحيا نفسيّا أو إلهاما سمعيا.

ومنهم : من عدها نتيجة انفعالات عاطفية طاغية على نفس محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ نتج عنها هذا القرآن.

ومنهم : من زعم أنها تعود لأسباب طبيعية عادية كباعثة التنويم الذاتي.

ومنهم : من زعم أنها كانت نتيجة تجربة ذهنية فكرية تحصل نتيجة طول تأمل وتفكر.

ومنهم : من زعم أنها حالة كالحالة التي تعتري الكهنة والمنجمين.

ومنهم : من زعم أنها حالة من حالات الصرع والهستريا.

وقد رددت على هذه الافتراءات والتخبطات عند هؤلاء المستشرقين مطولا مبيّنا سذاجتها وتفاهتها ومقررا الحق في هذا الأمر أن ظاهرة الوحي في تلقي محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ القرآن : ربانية المنشأ ، ملائكية النقل ، بشرية التلقي (إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى).

كما بينت موقف المستشرقين من النص القرآني من حيث التوثيق ، وتشكيكهم في حفظه عن الزيادة والنقصان مدّعين أن الوسائل الأولية التي كتب عليها تدعو للريبة في بقائه سليما دون ضياع أو نقص.

وكذلك أثاروا مسألة اختلاف مصاحف الصحابة واعتبروا كل مصحف خاص منها نسخة أخرى من نسخ القرآن تؤكد اضطرابه وتناقضه ، إلى غير ذلك من الشبه التي مرجعها اعتبارهم القرآن الكريم بشري المصدر ، غير محفوظ من الله رب العالمين ، ومعتمدين في كثير منها على روايات واهية مردودة.

وقد أسهبت في إبطال كل هذه الشبه في مواطنها من الرسالة.

الفصل الثالث :

تناولت فيه شبهات المستشرقين حول جمع القرآن الكريم.

مبينا شبهاتهم حول كل مرحلة من مراحل الجمع القرآني حيث حاول المستشرقون جهدهم في إثبات عدم جمع القرآن الكريم في حياته ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وأنّ ما حصل من جمع له في حياة أبي بكر وعثمان كان لأغراض خاصة وبطرق لا تؤكد سلامته من النقص والزيادة والاضطراب وقد وقفت مع هذه الادعاءات طويلا رادا على كل شبهة بما يدحضها ويثبت سلامة النص القرآني من أي تغيير أو تبديل أو اضطراب أو زيادة أو نقص ، وأنه محفوظ بحفظ الله ـ سبحانه ـ له (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ).

الفصل الرابع :

شبهاتهم حول شكل القرآن الكريم ومضمونه.

كشبهة التجزئة ، ومعنى كلمة السورة ، والحروف المقطعة ، وترتيب السور ، وغير ذلك. وقد رددت على هذه الشبه وبينت محاولاتهم لترتيب القرآن الكريم على غير ترتيبه الحالي التي بلغت تسع محاولات فاشلة.

وقد بينت أن هذه المحاولات نوع من العبث ، واعتداء على قدسية النص القرآني ، حيث تمزق القرآن تمزيقا ، وتفتت أجزاءه المترابطة تفتيتا وتذهب إعجازه وسحر بيانه.

الفصل الخامس :

شبهاتهم حول القراءات القرآنية.

وقد أرجع المستشرقون سبب الاختلاف في القراءات القرآنية : لخصوصية الخط العربي ، وبسبب أخطاء ارتكبها النساخ أثناء كتابتهم للقرآن الكريم ، وللحرية الفردية التي كان يتمتع بها القارئ وقد بينت أن اعتمادهم في إثبات ذلك كله كان على الروايات الواهية الضعيفة والاستنتاجات الخاطئة ، وعدم التمييز بين القراءات الصحيحة من غيرها.

وقد رددت على كل هذه الشبه وبينت أن القراءة سنة متبعة لا يجوز الاجتهاد ولا التشهي فيها ، وأن مدارها على النقل الصحيح المتواتر. وقد وجّهت القراءات التي استشهدوا بها بما اتسع له المقام في مكانه. كما بينت أنه لا يجوز قراءة القرآن الكريم بالمعنى التي حاول المستشرقون إثباتها.

الفصل السادس :

شبهاتهم حول الأسلوب القرآني.

أثار المستشرقون عدة شبه حول هذه القضية كشبهاتهم حول أسلوب القرآن المكّي والمدنيّ ، وأسلوب القصة القرآنية ، وشبهتهم حول الكلمات القرآنية

(أي التعريب) ، ثم شبهاتهم حول الفاصلة القرآنية. وكان سبب هذه الشبهات كلها اعتبارهم القرآن تأليفا لمحمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ والذي تأثر أسلوبه بالوسط الذي كان يعيش فيه.

وقد رددت على هذه الشبه وبينت ربانية المصدر للقرآن الكريم ، وأنه لا اختلاف في أسلوبه ولا تمايز بل كله يمتاز بمتانة الأسلوب ، وترابط المعاني ، وروعة الإعجاز ، وعدم قدرة الخلق على الإتيان بمثله.

الفصل السابع :

شبهاتهم حول إعجاز القرآن الكريم.

وكان من أبرز شبههم في هذا الفصل :

١ ـ أن القرآن الكريم ليس آية في الفصاحة والبلاغة بسبب طريقة كتابته وجمعه.

٢ ـ أن القرآن الكريم متعارض ومتضارب وزعموا أن لذلك أمثلة.

وحاول المستشرقون التدليل على عدم إعجاز القرآن الكريم بعدة قضايا كان من أبرزها : النسخ ، وجود قضايا تتعلق بشخص محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وآل بيته في القرآن الكريم ، وجود كلام زائد عن الحاجة فيه ، التكرار ، المعاياة وفساد المعنى. عدم الترابط بين أجزائه إلى غير ذلك من القضايا. وقد أوردوا عليها شواهد عدة ، رددت عليها ردا مسهبا في أكثر من خمسين صفحة ، وذلك لأن الإعجاز في القرآن أول دليل على إلهية مصدر القرآن الكريم وهو الآية العظمى على صدق نبوة محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

أما الباب الثالث : فقد خصصته لقضايا تتعلق بتفسير القرآن الكريم حيث قسمت هذا الباب إلى خمسة فصول وهي كالتالي :

الفصل الأول :

شبهات المستشرقين حول التفسير بالمأثور.

تناول المستشرقون تحت هذا النوع من التفسير تمنّع بعض الصحابة والتابعين والعلماء من القول في تفسير القرآن الكريم.

كما طعن المستشرقون في رجال هذا اللون من التفسير وفي كتبه ؛ لوجود الإسرائيليات فيها ؛ ولوجود بعض الروايات المختلفة في تفسير القول الواحد إلى غير ذلك من الشبه. وقد رددت على كل هذه الشبه بما يؤكد عظم هذا العلم وفضل هذا اللون من التفسير.

الفصل الثاني :

تناولت فيه التفسير بالرأي وشبهات المستشرقين حوله.

زعم المستشرقون أن هذا اللون من التفسير انشقاق على التفسير بالمأثور وحربا عليه. كما أثنى المستشرقون على أصحاب الرأي غير الملتزم بهدايات الوحي في التفسير ، واعتبروهم أتم عقلا وأنضج فكرا من أصحاب التفسير بالمأثور. فرددت على هذه المزاعم والشبه وبينت التفسير بالرأي الجائز من المذموم ، وأن الجائز لا يعارض المأثور بل منطلق منه ومبني عليه.

أما التفسير المذموم فهو خارج عن هدايات القرآن الكريم ، نابع من أغراض شخصية لأصحابه.

الفصل الثالث :

تناولت ما أطلق عليه المستشرقون اسم التفسير في ضوء التصوف الإسلامي.

الفصل الرابع :

تناولت ما أطلقوا عليه اسم التفسير في ضوء الفرق الدينية.

وهذان الفصلان مبنيان على الفصل السابق عند المستشرقين لأنهم انطلقوا

في فهمهم لهما من خلال فهمهم للتفسير بالرأي المبني على الهوى فأثنوا على أصحاب هذين اللونين من التفسير ، ووصفوا أصحابهما بالنضوج العقلي والتفوق الذهني.

وقد بينت موقف الإسلام منهما ووجه مخالفتهما للحق الذي يدعو إليه القرآن الكريم وبينت تصادمهما مع الهدايات القرآنية.

الفصل الخامس :

تناولت فيه ما أسموه التفسير في ضوء التمدن الإسلامي.

وقد تبنى المستشرقون أيضا هذا اللون من التفسير ، وفرحوا له كثيرا واعتبروه أنضج ألوان التفسير وقد أثنوا على دعاته كثيرا.

وقد وقفت مع هذا اللون من التفسير وبينت القدر الجائز منه والقدر غير الجائز ، كما بينت الجوانب الإيجابية والجوانب السلبية لأصحاب هذا اللون من التفسير وذكرت بعض الكتب التي انحرف أصحابها عن الصواب نتيجة لتبنيهم الاتجاه التوفيقي بين الإسلام والحضارة الغربية المادية بما فيها من عيوب.

وقد ختمت هذه الرسالة بخاتمة ذكرت فيها أهم النتائج التي توصلت لها ، وكما ضمنتها بعض المقترحات التي سبقني لبعضها أساتذة فضلاء غيورون كان منها :

١ ـ أن الجهد الفردي لأعجز من أن يقف أمام مدّ الهجوم الاستشراقي على الإسلام مما يتطلب أن تكون هناك كليات متخصصة تقوم برصد هذا النتاج الاستشراقي الضخم والرد عليه.

٢ ـ إقامة مؤسسة علمية عالمية محايدة لا تنتمي بالولاء لأي دولة من الدول ، يرصد لها الأموال ويتعاون معها كبار العلماء والمفكرين ، تقوم بإصدار الكتب والمجلات والموسوعات وترجمات معاني القرآن الكريم وترجمتها للغات العالمية ليقف الغرب على الإسلام العظيم دون تحريف ولا تشويه.

٣ ـ إرسال الأساتذة الدعاة للجامعات الغربية لإلقاء المحاضرات والندوات ولقاءات التحاور لتوضيح الفكرة الإسلامية ناصعة محفوظة من التشويه للعالم الغربي.

٤ ـ تعديل مناهج التعليم في الدول الإسلامية لتقوم على أسس الإسلام الصحيح نقية من الفكر الغربي الدخيل عليها.

٥ ـ توجيه المراكز الإسلامية في العالم الغربي للقيام بواجباتهم وأداء رسالتها بنجاح برصد كل نتاج غربيّ ضد إسلامنا العظيم ، ثم تزويد الجهات المختصة بهذا النتاج للرد عليه ونشر هذه الردود بين الغربيين.

٦ ـ إقامة دورات للمبتعثين لديار الغرب من أجل الدراسة أو المقيمين فيها من أجل العمل لتحصينهم ضدّ شبه الغربيين على الإسلام ولتكون عندهم القدرة في توضيح الصواب. وقد كانت جامعتنا رائدة لهذه الفكرة النبيلة.

٧ ـ ولا يفوتني وأنا أقدم هذه المقترحات أن أشير إلى أمر يشكل على كثير من الناس وهو ظنهم أن المستشرقين قاموا بجهود يعجز عنها علماء المسلمين في الوقت الحاضر. والحقيقة أننا لو بحثنا عن أسباب نجاح المستشرقين في بعض الجوانب العلمية لزال اللّبس والوهم عن الأذهان فلو علمنا أن مؤسسات مالية ضخمة تخصص الملايين من الدولارات ، وتفرّغ أساتذة في الجامعات لإنجاز مشروع ما وتطلق أيديهم بالإنفاق على هذا المشروع بسخاء ويستغرق المشروع عشرات الأعوام فمن البديهي أن تكون النتيجة دراسة متخصصة عميقة في هذا الجانب. ولو تسنى لعلماء المسلمين اليوم مثل هذه الإمكانات المادية والأجواء العلمية لأبدعوا أكثر من هؤلاء بكثير وما نراه من آثار سلفنا الصالح في شتى مجالات المعرفة لدليل على صحة ما أقول على الرغم أن أغلب آثارهم العلمية كانت بجهود فردية.

ولما كان الاستشراق بهذه الخطورة في حرب الإسلام ، وتشويه صورته في نفوس من يتعرف على الإسلام من خلال كتاباتهم رغبت في نشر هذا الكتاب

الذي كان أطروحتي لدرجة الدكتوراة من جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية وبإشراف أستاذي الكبير الدكتور مصطفى مسلم محمد ليستفيد منه أبناء الإسلام ويعرفوا هذه الفئة على حقيقتها.

ومما يجدر الإشارة إليه أني قد تناولت كتاباتهم بمحض الموضوعية ولم أنزل لأسلوبهم المليء بالإسفاف والحقد على الإسلام العظيم ..

الباب التمهيدي

الاستشراق

الباب التمهيدي

الاستشراق

المبحث الأول

أ ـ تعريفه

ب ـ نشأة الاستشراق

المبحث الثاني

دوافع المستشرقين وأهدافهم

المبحث الثالث

وسائل المستشرقين

المبحث الرابع

اليهود والاستشراق

المبحث الخامس

طوائف المستشرقين

المبحث السادس

المناهج وميزان البحث عند المستشرقين

الباب التمهيدي

الاستشراق

المبحث الأول

أ ـ تعريفه :

كلمة الاستشراق لفظة مولدة من لفظ (استشرق) المأخوذ من مادة «شرق» أي مستشرق.

استعملها المحدثون ترجمة لكلمة (Orientalism) التي تدل على معنى (مستشرقون) ، أما المحققون فيستعملون بدلا منها (علماء المشرقيات) ولكن كلمة (مستشرقون) أكثر شيوعا خاصة في الآونة الأخيرة (١).

فالمستشرق هو : عالم غربي اهتم بالدراسات الشرقية عقدية كانت أو تاريخية أو أدبية أو حضارية .. إلخ.

فالاستشراق إذن هي دراسة الغربيين عن الشرق من ناحية عقائده أو تاريخه أو آدابه .. إلى غير ذلك.

وكان أول ظهور لكلمة «مستشرق» في اللغة الإنجليزية سنة ١٧٧٩ م كما دخلت في معجم الأكاديمية الفرنسية سنة ١٨٣٨ (٢) م.

ب ـ نشأة الاستشراق :

اختلف المفكرون كثيرا في بداية حركة الاستشراق على أقوال عدة وإن كان قول من أرجعه للقرن السادس عشر الميلادي أكثر وضوحا ولا يمنع أن يكون هناك محاولات غير منظمة ظهرت قبل هذا التاريخ من القرن العاشر الميلادي منذ

__________________

(١) الاستشراق نشأته وتطوره وأهدافه ـ إسحاق موسى الحسيني ص ١.

(٢) فلسفة الاستشراق. د. أحمد سمايلوفتش ص ٣٠ ، والاستشراق والخلفية الفكرية للصراع الحضاري ـ محمود زقزوق ، ص ١٨.

أن عم الإسلام بلاد الأندلس ، وانهزمت أمامه جيوش الغرب العسكرية وبأن عوار تأخره ثقافيا وحضاريا ، فما كان منه إلا أن وجه كل اهتمامه للتعرف على هذه القوة التي قهرته وتغلغلت في أرضه حتى دكت أبواب دوله وعواصمه. فأرسل طلابه ينهلون من العلوم الإسلامية في معاقل العلم في ديار الإسلام ، فترجموا كثيرا من كتبه وعلى رأس ذلك القرآن الكريم للتعرف على هذا الدين العظيم كما طلبوا مدرسين يعلمونهم في مراكز العلم عندهم إلى غير ذلك من الأمور التي تدل على اهتمامهم بالشرق الإسلامي من وقت مبكر.

فمن هذه البعثات الدراسية التي جاءت تنهل العلم من ديار الإسلام.

١ ـ البعثة الفرنسية برئاسة الأميرة «إليزابيث» ابنة خالة «لويس السادس» ملك فرنسا.

٢ ـ البعثة الإنجليزية برئاسة الأميرة (دوبان) ابنة الأمير جورج صاحب مقاطعة (ويلز).

٣ ـ البعثة الأسبانية التي كانت سنة ١٢٩٣ م والتي بلغ تعداد طلابها (٧٠٠) طالب وطالبة (١) وكان من بين هؤلاء الطلاب بعض الرهبان فرجع هؤلاء لبلادهم يحملون علوم الشرق الإسلامي الباهرة.

وكان من بين الدعاة المتحمسين الذين طالبوا بضرورة تعلم لغات الشرق لغرض التنصير «روجر بيكون» (١٢١٤ ـ ١٢٩٤ م) و «رايموندلول» (١٢٣٥ ـ ١٣١٦ م) وكان لهذين المستشرقين الأثر الكبير في إنشاء كراسي تدريس اللغة العربية في الجامعات الغربية على أثر قرارات مجمع (فينا) الكنسي في عام ١٣١٢ م الذي وافق على أفكارهما واقتراحاتهما بذلك فأنشأ خمسة كراسي جامعية في خمس جامعات غربية لتعليم اللغة العربية منها : باريس ، اكسفورد ، بولونيا ، سلمنكا (٢).

__________________

(١) الفكر الإسلامي وصلته بالاستعمار ـ البهي الخولي ، ص ٥٣٢.

(٢) تراث الإسلام ـ لجنة الجامعيين لنشر العلم بحث الأدب ـ جب ١ / ٢٧١ ـ ٢٧٢.

والعوامل التي كونت نشأة الاستشراق متعددة : دينية ، وسياسية ، واقتصادية ، وعلمية ، وغير ذلك.

فالعامل الديني واضح لا غموض فيه وهو يهدف إلى نشر الديانة المسيحية وتبليغ دعوتها ، وتصوير الإسلام تصويرا يثبت فضل المسيحية ورجحانها عليه ، ويبعث في الطبقة المثقفة إعجابا بالمسيحية وحرصا عليها ويحول بين أفرادهم والدخول في الإسلام ، لذا ركزوا على إثارة الشبهات والأباطيل حول القرآن خاصة والإسلام عامة لهذا الغرض نفسه. ولذلك نرى أن «الاستشراق والتبشير» يسيران في أغلب الأحوال معا. وأن عدد المستشرقين الأكبر أساقفة ، وعددا منهم يهود ديانة وجنسا.

أما العامل السياسي فواضح كذلك فقد كان المستشرقون روادا لدولهم الغربية في الشرق ، ومن واجبهم أن يمدوها بمددهم العلمي ليتعرف الغرب ـ عن قرب ـ على الشرق في كل شئون حياته ، ويتسنى له أن يبسط نفوذه وسلطته على الشرق وأن يحسن التعامل مع أهله ، ويتسنى له قيادهم والتحكم فيهم.

أما العامل الاقتصادي فكثير من المثقفين اتخذ الاستشراق تجارة رابحة ، ومهنة ناجحة. فشجعوا نشر الكتب التي تدور حول الإسلام والعلوم الشرقية ، وأشرفوا على نشرها لما يرون لها من سوق نافقة في أوربا وآسيا وغيرهما من بلاد العالم اليوم.

وأما العامل العلمي المحض فهو محدود وقد كان من عدد قليل من المثقفين الذين اهتموا بالدراسات الشرقية لشغفهم العلمي (١).

هذه العوامل وغيرها كانت من الأسباب الرئيسية في نشأة الاستشراق ودفع عجلته للأمام وكان من أوائل من اهتم بالدراسات الاستشراقية الراهب الفرنسي «جوبرت» الذي انتخب بابا لكنيسة روما عام (٩٩٩ م) بعد تعلمه في

__________________

(١) الصراع بين الفكرة الإسلامية والفكرة الغربية لأبي الحسن الندوي ص ١٨٧ وما بعدها (بتصرف).

مدارس الأندلس وعودته إلى بلاده ، و «الراهب بطرس» المحترم (١٠٩٢ ـ ١١٥٦ م) ، والراهب «جيراردي كريمون» (١١١٤ ـ ١١٨٧ م) وفردريك الثاني ملك صقلية سنة (١٢٥٠ م) ، و «الفونس» ملك قشتالة ، و «جوبرت» الراهب الفرنسي ، وغيرهم.

وعند ما عاد هؤلاء الرهبان من الأندلس إلى بلادهم نشروا ثقافة المسلمين وعلومهم ومؤلفات أشهر علمائهم في تلك البلاد ، وأخذوا يدرسونها في معاهدهم آنذاك. وقد استمروا بالاعتماد على هذه الكتب قرابة ستة قرون. ولما جاء القرن الثامن عشر العصر الذي بدأ فيه الغرب في استعمار العالم الإسلامي والاستيلاء على ممتلكاته نبغ عدد من علماء الغرب في الاستشراق نبوغا ملحوظا.

وفي الربع الأخير من القرن التاسع عشر عقد أول مؤتمر للمستشرقين في باريس عام (١٨٧٣ م) وتتالى عقد المؤتمرات التي تلقى فيها الدراسات عن الشرق وأديانه وحضاراته حتى يومنا هذا.

فبناء على ما تقدم تكون بداية الاستشراق بشكل واضح منذ أن دقت جيوش الفتح الإسلامي أبواب أوربا وعواصمها ؛ مما دفع أوربا الغارقة في الجهل والتخلف الحضاري يومئذ للبحث عن أسباب نهضة المسلمين ، وعن سبب بلوغهم هذا المجد العظيم الذي بلغوه ؛ لذا درسوا علوم هؤلاء الفاتحين لعلهم يوقفون مدهم وزحفهم عن بلادهم ، ولعلهم يكتسبون منهم ما ينفعهم في إنقاذهم من تخلفهم الحضاري ، لذا كان الاستشراق هو باب الأمل المنشود لهم (١).

ولما انتهت الحروب الصليبية بالهزيمة الساحقة لجيوش الغرب النصراني ، وضعت الخطة لغزو المسلمين بوسائل أخرى غير الحرب بالأسلحة المادية واقتضت خطة الغزو الجديد التوسع في الدراسات الاستشراقية ؛ لتكون تمهيدا للغزو الفكري الرهيب وإعدادا لشروطه الفكرية والنفسية. وانطلق المهتمون بالدراسات

__________________

(١) أجنحة المكر الثلاثة عبد الرحمن حسن حبنكة الميداني ص ١٢٠ ـ ١٢١. والمستشرقون والإسلام إبراهيم اللبان ، ص ١١.

الشرقية يعملون لهذا الهدف فأخذوا يترجمون إلى لغاتهم كثيرا من كتب المسلمين ويعملون عليها الدراسات المتعددة فيضعونها بين أيدي ساسة الغرب ليتسنى لهم إخضاع الشرق لهم فكريا ، وتوجيهه سياسيا حسب خططهم المرسومة.

من هنا زاد اهتمام هؤلاء الساسة لحركة الاستشراق وتوجيهها ودعمها لدراسة الشرق من جوانب متعددة : لغوية ، ودينية ، واجتماعية ، وتاريخية ، وسياسية ، وغير ذلك. وقد كان كثير من هؤلاء المستشرقين من منسوبي الكنيسة. لذا التقت في الاستشراق أهداف جمعيات التبشير وأهداف الدوائر الاستعمارية ، ثم توسعت الحركة الاستشراقية ونمت بشكل كبير خاصة عند ما انتقلت إلى مقاعد الدراسة ومراكز العلم حيث أسست للاستشراق معاهد ومقاعد جامعية ، وتألفت له جمعيات تهتم به وبدراساته وتنشر هذه الدراسات في صحف ومجلات لها اهتمام بهذا الجانب ومن دراساتهم التي نشرت بعض المخطوطات العربية ووضع الفهارس الشاملة لبعض الكتب الإسلامية ووضع بعض المعاجم المفهرسة (كالمعجم المفهرس لألفاظ الحديث) وتأليف (المعجم المفهرس لآيات القرآن الكريم). وكتفصيلهم آيات القرآن الكريم حسب الموضوعات إلى غير ذلك ..

ومن الجامعات التي اهتمت بالاستشراق فأنشأت له كراسي جامعية جامعة السوربون في فرنسا ، وجامعة لندن في بريطانيا ، وغيرهما. وقد بلغ بهذه الجامعات أن أخذت تعطي شهادات في الدراسات الشرقية عامة والإسلامية خاصة. ومما يؤسف له أن بعض هذه الجامعات تدعم من قبل بعض الدول العربية. ظنا منهم أن في دعمهم لها تعريفا للغرب على الإسلام. ورأى اليهود في الاستشراق بابا يحقق أغراضهم وأهدافهم فدخلوه باهتمام بالغ حتى وصل بعضهم لرئاسة بعض هذه الأقسام واحتلال كثير من كراسيها الجامعية مثل جولد تسيهر وغيره.

كما أن الدول الأوربية الشرقية بعد نجاح الثورة الشيوعية في بلادهم اهتمت بالحركة الاستشراقية لاستخدامها في حرب الإسلام الذي يقف سدا منيعا في طريق انتشارها.

وهكذا نجد أن الاستشراق ولد في حضن التبشير وكبر في حضن الاستعمار والصهيونية والشيوعية.

المبحث الثاني

دوافع المستشرقين وأهدافهم

باستطاعتنا أن نتعرف على دوافع المستشرقين وأهدافهم من خلال أعمالهم ، ومن النظرات التاريخية إلى واقع حال الدول الغربية ، قبل أن تظهر فيها ظاهرة الاستشراق وبعدها ، ومن النظر في صلة الاستشراق بالتبشير ، وإلى صلته بالاستعمار .. إلخ فسأذكر فيما يلي خلاصة عن دوافعهم وأهدافهم. مع العلم أن الدوافع تلتقي مع الأهداف ، باعتبار أن الدافع يمثل المحرض النفسي لاتخاذ الوسائل التي توصل إلى الأهداف الغائبة من العمل (١).

أ ـ دوافع الاستشراق :

تنوعت دوافع الاستشراق خلال فترات نشأته منها :

١ ـ الدافع النفسي :

لا شك أن حب الاطلاع والتعرف على حياة الآخرين وأفكارهم وسبل معيشتهم أمر فطري غريزي في الإنسان وهذه الرغبة متأصلة في أعماق النفس البشرية لا يمكن أن تستأصل. ومن أجل هذه الرغبة يتحمل الإنسان المتاعب والمصاعب بأنواعها (٢).

لذا فهذا الدافع كان من أول الدوافع التي جعلت المستشرقين يهتمون بالشرق وحضارته وسبل عيش أهله وطرق تفكيرهم ، إلى غير ذلك مما يجهلونه ويحبون أن يطلعوا عليه.

__________________

(١) أجنحة المكر الثلاثة للميداني ص ١٢٥.

(٢) فلسفة الاستشراق ص ٤٠ ـ ٤٢ ، د. أحمد سمايلوفتش ، طبعة دار المعارف.

٢ ـ الدافع التاريخي :

العلاقة بين الشرق والغرب قديمة جدا ، كان يصحبها في بعض الأحيان عداء وحروب بين الطرفين ، وصراع من أجل السيطرة سواء كانت فكرية أو عسكرية. مما يدعو كل طرف منهما للاطلاع على ما عند الآخر من عقائد ، وتراث وحضارة وعادات وقيم ليخترقه ويسيطر عليه من خلال نقاط الضعف التي فيها. ومن الأمثلة على ذلك الحروب الصليبية حيث اقتضت هذه الحروب استصحاب من له خبرة واطلاع على جغرافية الشرق وأحوال أهله ودياناتهم وعاداتهم .. إلى غير ذلك من الأمور (١).

٣ ـ الدوافع الاقتصادية والتجارية :

من الدوافع التي كان لها الأثر في تنشيط حركة الاستشراق ، رغبة الغربيين في التعامل مع الشرق لترويج بضائعهم في أسواقه والاستيلاء على موارده الطبيعية الخام بأبخس الأثمان ؛ لذا حرصوا على فتح أسواق تجارية لصناعاتهم في منطقتنا ، وحرصوا كذلك على قتل النشاط الصناعي والتجاري في شرقنا حتى يبقى متخلفا ، شاعرا بالنقص والحاجة لهم ، منهزما نفسيا أمام تقدمهم مما يسهل خضوعه وخنوعه وانقياده لهم.

هذه من الدوافع التي جعلت الغرب يهتم بالشرق ويحب التعرف على كل شيء فيه خاصة جغرافيته ، ومكان الخيرات فيه مما جعل هؤلاء الطامعين يشجعون الباحثين والمفكرين في تقديم دراسات وافية عن الشرق (٢) وقد نالت هذه الدراسات الرضا والقبول وأصبحت تدر على أهلها ودور النشر التي تتولى نشرها أرباحا هائلة.

٤ ـ الدافع الديني :

إننا لا نحتاج إلى عناء كبير للتعرف على دافع الاستشراق الديني فقد بدأ

__________________

(١) الاستشراق والخلفية الفكرية للصراع الحضاري ـ د. محمود زقزوق ص ٧٤.

(٢) افتراءات فيليب حبيب وكارل بروكلمان على التاريخ الإسلامي ـ عبد الكريم الباز ص ١٩ ، وأجنحة المكر الثلاثة ص ١٢٨.

الاستشراق أول ما بدأ كما ذكرت سابقا من الفاتيكان ، وكان أول رواده من رجال الكنيسة وعلماء اللاهوت حيث ظلوا المشرفين على هذه الحركة والمسيرين لها حتى القرن التاسع عشر ؛ وذلك للدفاع عن الكنيسة وسلطانها ولمواجهة الضغوط الشديدة المتزايدة من المفكرين المتمردين عليها ، خاصة وأن بعض المتمردين وجدوا في الإسلام فرصة لتفكيرهم وتخلصا من سلطان كنائسهم التي تحجر على عقولهم ، حيث أظهر بعضهم إعجابه بالإسلام. مما أفزع الكنيسة ودفعها لمحاربة الإسلام بثلاثة اتجاهات :

١ ـ الطعن في الإسلام وتشويه حقائقه ، والافتراءات عليه بمختلف الأكاذيب لشحن أتباعها ضده وتنفيرهم منه ، والإثبات لجماهيرها التي تخضع لسلطانها أن الإسلام هو الخصم الوحيد للمسيحية وهو دين لا يستحق الانتشار ، زاعمة أن أتباعه ـ على حد زعمهم ـ قوم همج متخلفون ، سراق نياق ، سفاكو دماء ، يبحثون عن المتعة الرخيصة من الكأس إلى غير ذلك من الأباطيل والافتراءات التي لا تمت للحقيقة بصلة (١).

٢ ـ حماية النصارى من خطر الإسلام بالحيلولة بينهم وبين رؤية حقائقه الناصعة ، وآياته البينة الواضحة ، وتاريخه المجيد حتى لا يؤثر عليهم فيدخلوا فيه.

٣ ـ محاولة تنصير المسلمين فمن أجل ذلك جهزوا جيوشا من المنصرين لهذا الغرض ، ووضعوا بين أيديهم الإمكانيات الكبيرة ؛ لإعطاء الثقة لمن فقدها من أبناء جنسهم ، ولهز ثقة المسلمين أنفسهم في دينهم.

فمن أجل هذا الغرض عقدوا مؤتمرات عدة بدءوها بمؤتمر فينا الكنسي سنة (١٣١٢ ه‍) الذي قرروا فيه إنشاء كراسي جامعية للغة العربية (٢) كما حصل في جامعة كمبردج آنذاك وغيرها وذلك ليسهل عليهم التعرف على الإسلام

__________________

(١) افتراءات فيليب حبيب وبروكلمان على التاريخ الإسلامي ص ١٨ ـ الاستشراق والخلفية الفكرية زقزوق ص ٧٢. الاستشراق والخلفية الفكرية ص ١٩.

(٢) الاستشراق والخلفية الفكرية ص ٧٢.

ومعرفة مكامن الضعف عند المسلمين فيتسللوا من خلالها. وكذلك أنشئوا المجلات العلمية لنشر أفكارهم ودسائسهم فيها كمجلة العالم الإسلامي (سنة ١٩١١ م) برئاسة (صموئيل زويمر) رئيس المبشرين في الشرق الأوسط. كما أكثروا من التأليف عن الإسلام بكتب فقدت روح البحث العلمي لما حوته من تفاهات وأساطير وأباطيل وقلب للحقائق عن الإسلام ككتب «سال» مثلا (١) وقد استمرت سيطرة الكنيسة على حركة الاستشراق من سنة (١٣١٢ م) إلى القرن الثامن عشر حيث بدئ بالفصل بين اللاهوت والدراسات الاستشراقية في بعض البلاد الغربية كفرنسا وانجلترا. أما ألمانيا والنمسا فقد استمرت فيهما سيطرة الكنيسة على الحركة الاستشراقية لمنتصف القرن التاسع عشر حيث فصل بينهما.

وخير من وجه حركة الاستشراق وجهة علمية بعيدة عن التنصير وكان ذلك في منتصف القرن التاسع عشر المستشرق الفرنسي (سلفستر دي ساسي).

وممن اشتهر من المستشرقين بالدراسات الإسلامية على وجه الخصوص «جولد تسيهر» ، و «نولديكه» ، و «فلهاوزن» ، «ريتشارد بل» ، و «بلاشير» وغيرهم. كما أن هذا الدافع دفع اليهود لاستغلال حركة الاستشراق لتحقيق مآربهم وأهدافهم وإن لم يظهروا بشخصيتهم اليهودية بل تلونوا مع كل الطوائف وعملوا تحت كل اللافتات وكان من أشهرهم اليهودي المجري «جولد تسيهر» ، والألماني «نولديكه» وغيرهما كثير.

وكان هذا الدافع من أكثر الدوافع التي دفعت عجلة الاستشراق للأمام وأكثر من أساتذتها وتلاميذها.

٥ ـ الدافع الاستعماري والسياسي :

لازمت حركة الاستشراق الاستعمار الغربي لبلاد الشرق الإسلامي فقد

__________________

(١) الاستشراق والخلفية الفكرية ص ٧٢.

استطاع الغرب المسيحي أن يسيطر على كثير من بلدان العالم الإسلامي. وقد كان هذا الاستعمار امتدادا للحروب الصليبية التي كانت في ظاهرها دينية وفي باطنها استعمارية.

ولم تأت نهاية القرن التاسع عشر حتى كانت كل أجزاء العالم الإسلامي تقريبا قد سقطت في براثن الاستعمار الغربي. وليتم لهم السيطرة ، وليتمكنوا من الاستمرار في بقائهم في هذه البلاد كان لازما عليهم دراسة أحوال الشرق ، وتاريخه ، ولغاته وعقائده فجندوا لهذه المهمة عددا كبيرا ممن لهم دراية بالشرق وأحواله فسخروا علمهم لخدمة الاستعمار البغيض فكان هؤلاء المستشرقون عملاء لحكوماتهم ، وشركاء لهم في صنع القرار السياسي في آن واحد.

بعد تحرر البلاد الإسلامية من الاستعمار العسكري رأى ساسة الغرب أن يكون الاستعمار له طابع آخر وهو أن يكون استعمارا فكريا ؛ لذا اقتضى الأمر أن تزود القنصليات والسفارات والمؤسسات الدولية التابعة لهم بمن لديهم الخبرة في الدراسات الاستشراقية ليبثوا ما تريده دولهم من اتجاهات سياسية ، وليقوموا بمهمات سياسية متعددة منها :

١ ـ الاتصال بالسياسيين والتفاوض معهم لمعرفة آرائهم واتجاهاتهم.

٢ ـ الاتصال برجال الفكر والصحافة للتعرف على أفكارهم وواقع بلادهم.

٣ ـ بث الاتجاهات السياسية التي تريدها دولهم ، فيمن يريدون بثها فيهم وإقناعهم بها.

٤ ـ الاتصال بعملائهم وأجرائهم الذين يخدمون أغراضهم السياسية داخل شعوب الأمة الإسلامية (١).

وقام هؤلاء المستشرقون بدراسة هذه البلاد في كل شئونها من عقدية

__________________

(١) الاستشراق والمستشرقون ـ د. مصطفى السباعي ص ١٨ ـ ١٩.

وعادات وأخلاق وثروات ولغات وتاريخ إلى غير ذلك. للتعرف على مواطن القوة فيها فيضعفوها ، وإلى مواطن الضعف فيغتنموها ، ولإضعاف المقاومة الروحية والمعنوية في نفوس المسلمين ، وبث الوهن والارتباك في تفكيرهم ، وكان لهم في ذلك دسائس تسللوا بها إلى نفوس المسلمين منها :

١ ـ التشكيك بفائدة ما في أيدي المسلمين من تراث ، وبما عندهم من عقيدة وشريعة ، وخلق وقيم إنسانية. ليفقدوا الثقة بأنفسهم ويرتموا في أحضان الغرب يستجدون منهم المقاييس الأخلاقية والمبادئ والعقائد والحلول لمشاكلهم ، ليتم للغرب إخضاع المسلمين لحضارته وثقافته إخضاعا كاملا.

٢ ـ إحلال مفاهيم جاهلية ماتت منذ انتشر الإسلام ، كالقوميات الفرعونية ، والفينيقية ، والآشورية ، والعربية والكردية والتركية ، والفارسية ، ونحو ذلك ؛ ليتسنى لهم تشتيت شمل الأمة الواحدة (١).

٣ ـ إحلال الفتن الطائفية بين السكان كالمسلمين والنصارى والدروز والعلويين ، وغير ذلك. وما حرب لبنان عنا ببعيد. وإشعال الفتن بين الدول الجارات كما حصل في إشعالهم الحرب بين العراق وإيران وتمزيق وحدة الأمة الواحدة بسياستهم «فرق تسد» ، وطبخ الانقلابات العسكرية لصالح سياسة دولة من دولهم .. حتى باتت كثير من حكوماتنا عسكرية تحكم شعوبها بالحديد والنار وسفك الدماء وسجن الأحرار والمصلحين. مع أنهم لا يرضون لأنفسهم إلا الديمقراطية وكامل الحرية الشخصية للفرد.

فمن خلال هذه الدراسات تعرف الغرب على مكامن وبواعث القوة والمجد ومواقع الخير والإنتاج والعبقرية والتفوق عند الشرق وعلى مواقع الجدب وهزال الإمكانات والمواهب (٢) فتسنى لهم السيطرة الكاملة على شرقنا العزيز ، فضيعوا هويته ، وأفقدوه ثقته بنفسه فكان لهم ما أرادوا. وبهذا يكون قد خرج

__________________

(١) أجنحة المكر الثلاثة ـ ص ١٢٧ ـ ١٢٨.

(٢) وحي الله حقائقه في الكتاب والسنة نقض مزاعم المستشرقين ـ د. حسن عتر. ص ٢١.

الاستشراق عن غايته الأساسية التي أسس من أجلها مما أثار في نفوس بعض المنصفين منهم الأسى والحزن لهذه السياسة حيث قال «استفان فيلد» مظهرا استياءه :

[والأقبح من ذلك أنه توجد جماعة يسمون أنفسهم مستشرقين سخروا معلوماتهم عن الإسلام وتاريخه في سبيل مكافحة الإسلام والمسلمين. وهذا واقع مؤلم لا بد أن يعترف به المستشرقون المخلصون لرسالتهم بكل صراحة](١).

ومن بين الأمثلة العديدة على ارتباط الاستشراق بالاستعمار :

١ ـ المستشرق «كارل هينريخ بيكر» (ت ١٩٣٣ م) مؤسس (مجلة الإسلام) الألمانية الذي قام بدراسات تخدم الاستعمار الألماني في إفريقيا حيث حصل الرايخ الألماني في عام ١٨٨٥ ـ ١٨٨٦ م على مستعمرات في إفريقيا واستمر هذا الاستعمار إلى عام ١٩١٨ م.

٢ ـ المستشرق الروسي «بارثود» (ت ١٩٣٠ م) الذي تم تكليفه عن طريق الحكومة الروسية بالقيام ببحوث تخدم السيادة الروسية في آسيا الوسطى. وقد أسس مجلة باسم (عالم الإسلام).

٣ ـ المستشرق (سنوك هورجرونية) عالم الإسلاميات الهولندي الشهير ، فإنه في سبيل خدمة الاستعمار توجه إلى مكة في عام ١٨٨٥ م بعد أن انتحل اسما إسلاميا هو (عبد الغفار) ، وأقام هناك ما يقرب من نصف عام ، وقد ساعده على ذلك أنه كان يجيد العربية كأحد أبنائها ، وقد لعب هذا المستشرق دورا هاما في تشكيل السياسة الثقافية والاستعمارية في المناطق المستعمرة للهولنديين في الهند الشرقية ، وقد شغل «سنوك» مناصب قيادية في السلطة الاستعمارية الهولندية في أندونيسيا (٢).

__________________

(١) الاستشراق ـ محمود حمدي زقزوق ص ٤٤.

(٢) نفس المرجع السابق ص ٤٥ ـ ٤٦.

٤ ـ «هانوتو» ج. ت (١٩٤٤ م) المستشرق الفرنسي الذي كان بمقترحاته يوجه سياسة فرنسا في مستعمراتها الأفريقية الإسلامية والتي ركز فيها على إضعاف المسلمين في عقيدتهم حتى يسهل قيادهم (١).

٥ ـ اللورد «كيرزن الإنجليزي» الذي كان متحمسا لإنشاء مدرسة للدراسات الشرقية لدعم الموقع الذي نالته بريطانيا في الشرق وقد تحولت هذه المدرسة فيما بعد إلى جامعة لندن للدراسات الشرقية والأفريقية. والذي يظهر لك مقدار اعتماد الدول الاستعمارية على الاستشراق أن الحكومة البريطانية كانت تضع سياستها في البلاد التي احتلتها بعد التشاور مع فريق من المستشرقين.

وهكذا يظهر لنا جليا الارتباط العضوي الذي كان يجمع بين الاستعمار والاستشراق وكيف استطاع الاستعمار أن يسخر الاستشراق لأغراضه الرخيصة ، وأن يخرج الاستشراق عن أهدافه العلمية.

٦ ـ الدافع العلمي :

من المستشرقين نفر قليل جدا أقبل على الدراسات الاستشراقية لإشباع نهم علمي متجرد. وذلك بدافع من حب الاطلاع على حضارات الأمم ، وأديانها ، وثقافاتها ، ولغاتها. وكان هؤلاء النفر من المستشرقين أقل من غيرهم خطأ في فهم الإسلام وتراثه ، حيث جاءت بحوثهم أقرب إلى الحق والصواب ، إلا أن موارد هؤلاء المالية الخاصة بهم كانت قليلة لا تسعفهم بالانصراف لمثل هذه الدراسات والتي لا تلقى رواجا عند رجال الدين ولا عند رجال السياسة في بلدانهم ؛ لذا كسدت بحوثهم فقل عددهم حتى أصبحوا نادرين وهؤلاء مع إخلاصهم في البحث والدراسة لم يسلموا من الأخطاء والاستنتاجات البعيدة عن الحق ، إما لجهلهم بأساليب اللغة العربية وإما لجهلهم بالأجواء التاريخية الإسلامية على حقيقتها ، فيتصورونها كما يتصورون مجتمعاتهم الغربية ، ناسين الفروق الطبيعية والنفسية والزمانية التي تفرق بين المجتمعين ، ومن استطاع من هؤلاء أن يعيش

__________________

(١) الفكر الإسلامي الحديث وصلته بالاستعمار الغربي ص ٣٠.

بقلبه وفكره ويتجرد من جو البيئة التي كان يعيش فيها ، أتى بنتائج توافق الحق والصدق والواقع ومثل هؤلاء المستشرقين لا يدعهم قومهم وشأنهم ، بل يهاجمونهم ، ويتهمونهم بالانحراف عن المنهج العلمي ، والانسياق وراء العاطفة لمجاملة المسلمين. ومن هؤلاء المستشرقين المستشرق «توماس أرنولد» الذي حين أنصف المسلمين في كتابه (الدعوة إلى الإسلام) الذي برهن فيه على تسامح المسلمين في جميع العصور مع مخالفيهم في الدين.

ومن هؤلاء المستشرقين من أدى به بحثه الخالص لوجه الحق إلى اعتناق الإسلام كما حصل ذلك مع المستشرق الفرنسي الفنان «دينيه» والذي سمى نفسه «ناصر الدين دينيه» وألف بعد ذلك مع عالم جزائري كتابا عن سيرة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم. و «لدينيه» كتاب آخر بعنوان (أشعة خاصة بنور الإسلام) بين فيه تحامل قومه على الإسلام ورسوله. ومنهم المستشرق المجري «عبد الكريم جرمانوس» الذي أسلم في الهند سنة ١٩٣٠ م والذي ألف أكثر من (١٥٠) كتابا عن الإسلام ومنهم الطبيب الفرنسي «موريس بوكاي» صاحب كتاب «دراسة الكتب المقدسة في ضوء المعارف الحديثة» الذي أثبت فيه موافقة القرآن لأحدث الحقائق العلمية التي توصل إليها الناس بوسائلهم المختلفة اليوم (١) ، وغير هؤلاء كثير. ومثل هؤلاء المستشرقين يحتاجون من المسلمين أن يتبنوا كتبهم بنشرها والوقوف بجانبهم في كل ما يحتاجونه من دعم مادي ومعنوي ، فإنهم أقدر منا وأبلغ في إيصال دعوة الإسلام لأبناء قومهم وذلك لمعرفتهم الشاملة بما يناسب قومهم من أساليب وبراهين ، وما هم بحاجة لكشفه من شبهات وتفنيد ما ترسب في نفوسهم من أباطيل وأكاذيب (٢)(وَاللهُ غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ)(٣).

__________________

(١) والأستاذ «محمد أسد» صاحب كتاب منهاج الحكم في الإسلام.

(٢) أجنحة المكر الثلاثة ص ١٢٩ ـ ١٣١ (بتصرف).

(٣) سورة يوسف (٢١).

ب ـ أهداف المستشرقين :

الذي ينظر في أعمال المستشرقين وجهودهم التي بذلوها في سبيل التعرف على الشرق وأحواله ودياناته وحضاراته .. إلخ يتساءل :

ما الذي دعا هؤلاء الباحثين الغربيين لبذل كل هذا الجهد والعمر والمال في دراسة غريبة عنهم. مع أنهم لو بذلوها لدراسة مجالات أوربية أخرى لكانت أكثر فائدة لهم من الناحية العلمية والمادية. ولسلموا من النقد الذي يوجه إليهم دائما ، فلا شك أن هناك دوافع قوية وأهدافا رئيسية كانت وراء كل هذه الجهود وقد وجدت «نجيب العقيقي» في كتابه (المستشرقون) قد جعل الدافع العلمي وراء كل هذه الجهود.

ولكني أجد أن الاستشراق ولد في حضن التنصير ، وكبر في حضن الاستعمار ، ونضج في النهاية في حضن المؤسسات التعليمية.

وقد أكد «رودي بارت» أن الدافع العلمي في الحركة الاستشراقية لم يظهر إلا في منتصف القرن التاسع عشر.

فالذي يرجع لبداية تاريخ الاستشراق يجد أن الهدف الديني هو أساس انطلاقة الحركة الاستشراقية ولم يستطع الاستشراق أن يتحرر من إسار الخلفية الدينية حتى نهاية القرن التاسع عشر إلا قليلا. وقد تمثل هذا الهدف باتجاهات ثلاثة :

١ ـ محاربة الإسلام والبحث عن نقاط ضعف فيه ، وإبرازها وتضخيمها والزعم بأنه دين مأخوذ من النصرانية واليهودية ، والانتقاص من قيمته والحط من قدر نبيه.

٢ ـ حماية النصارى من خطر الإسلام بحجب حقائقه عنهم ، وتحذيرهم من خطره عليهم.

٣ ـ حملات التنصير بين المسلمين ، لتشكيكهم في دينهم ، وهز ثقتهم

فيه وخير ما يوضح هذا الهدف قرارات مؤتمر (فينا) الكنسي الذي عقد سنة ١٣١٢ م.

واعتبار هذا الهدف هو أساس الأهداف كلها لا يعني أنه لا يوجد أهداف أخرى واكبت حركة الاستشراق في خلال مسيرتها. وسأستعرض هذه الأهداف بشيء من التفصيل .. والله الموفق.

١ ـ منع انتشار الإسلام في أوربا وغيرها والحيلولة بينه وبينهم ، حفاظا على سلطان الكنيسة ومغانمها. وذلك لما رأوا في الإسلام من تمتع بقوى ذاتية يصل من خلالها للنفوس ، بسبب جلاء معانيه ، وبساطة تعاليمه ، وانسجامه مع الفطرة ، وصلاحيته لكل زمان ومكان وفي كل الظروف (١) لذا قاموا بتشويه الإسلام ، وحجب محاسنه عن أقوامهم لإقناعهم بعدم صلاحيته لهم كنظام حياة.

وقد استغل المستشرقون كراهية الأوربيين للإسلام بسبب التوسع العثماني في أوربا ، وما صحبه من تعصب وحروب لعدة قرون ، فعمد المستشرقون إلى تعميق هذه الكراهية والأحقاد في نفوس الأوربيين وتغذيتها بالشبهات والأباطيل.

٢ ـ اقتباس أفكار إيمانية من الإسلام لتثبيت أقدام الكنيسة في بلادها بفكر ديني معقول. وهذا يظهر جليا في مسائل القضاء والقدر وكلزوم التداوي من الأمراض اليوم وخلاف ما كان يعتقده القوم سابقا (٢). واختيار الإنسان في أعماله الإرادية .. وفي مسائل الإيمان عامة كالإيمان بوحدة الكون ووحدة نظامه في الأرض والأجرام السماوية. وسلك رجال الكنيسة في إيراد الدلائل العقلية على الإيمان بالله كثيرا آخذيها من مسائل علماء الإسلام المتقدمين الواردة في الكتاب والسنة وكتب علم الكلام. ولا يعني هذا أن الفكر الكنسي الغربي قد خلص من جميع آفاته بل إنه لا يزال يعول على ما نسميه : العقيدة الاحتياطية ، والتي يقصدون بها أن العقيدة الدينية قضايا فوق العقل ، فالتسليم بها واجب

__________________

(١) وحي الله ـ د. عتر ص ٣٢.

(٢) انظر شمس العرب تسطع على الغرب للمستشرقة الألمانية زيغريد هونكه ـ ص ٢١٥.

ومناقشتها بالدلائل محظور وذلك تخلصا من نقاش عامة النصارى للأسس والعقائد الكنسية المنافية للعقل والعلم كالتثليث ونحوه (١).

٣ ـ جعل الدراسات الاستشراقية مصدرا لتعليم الإسلام للمسلمين أنفسهم ومصدرا للدراسات عن الشرق عامة.

لقد شملت دراسات المستشرقين كافة الدراسات العربية والإسلامية مما دعا قومنا لإكبارهم والإعجاب بإنتاجهم العلمي واثقين بهذه الدراسات كل الثقة لتوهمهم أنها أنشئت على الموضوعية العلمية والحياد والإنصاف في البحث ابتغاء الحقيقة.

وغفل قومنا أن هؤلاء لم يكونوا أمناء على كتابهم المقدس فكيف بهم يؤمّنون على دراساتنا ولغاتنا. والذي يطلع على ما كتب هؤلاء يجد أنهم وضعوا السم في الدسم ، وقلبوا الحقائق وكتموا الحق وهم يعرفونه. وقد وصل الهوان بقومنا أن أصبحت مناهج التعليم في كثير من الدول الإسلامية في المدارس والجامعات من صنع هؤلاء المستشرقين.

قال الأستاذ «عبد الرحمن الميداني» : [وسقطت معظم الجامعات المنشأة في بلاد المسلمين تحت الأيدي الخفية للاستشراق والتبشير والدوائر الاستعمارية ، وغدت خططها ومناهجها وتوجيهاتها تخضع بطريق غير مباشر لما تفرضه وتمليه هذه الأيدي الخفية ، وغدت الكنيسة الغربية تفخر بأن العلوم الإسلامية والعلوم العربية تدرس على طريقتها التي تخدم أغراضها في بلاد المسلمين ، وبأن المشرفين على تدريس هذه العلوم من تلامذة أبنائها](٢).

وأي انتكاس أقبح من هذا الانتكاس ، أن يتعلم المسلمون دينهم ولغاتهم وفق طرائق أعدائهم وأعداء دينهم ، ووفق دسائسهم وتشويهاتهم وتحويراتهم وأكاذيبهم وافتراءاتهم.

__________________

(١) وحي الله ـ د / عتر ص ٣٣ ـ ٣٤.

(٢) أجنحة المكر الثلاثة ـ للميداني ص ١٥٠ ، طبعة دار القلم ـ دمشق.

٤ ـ تمزيق الوحدة اللغوية في الأمة الإسلامية حرصا على تمزيق عقيدة الأمة ووحدتها.

صب المستشرقون وعملاؤهم أشنع الاتهامات على اللغة العربية فزعموا أنها عاجزة عن مسايرة ركب الحضارة المعاصرة ، وموكب العلم الحديث مع أن هذه اللغة أقوى لغات العالم في توليد الألفاظ والكلمات اللازمة للمعاني المستحدثة بالنحت والاشتقاق ، والقلب والإبدال والتعريب (١).

فركز المستشرقون طعوناتهم في حيوية هذه اللغة وروجوا لغيرها من اللغات بأساليب متعددة منها :

أ ـ زعمهم أن اللغة العربية اقتبست كلمات عربية من لغات قديمة متنوعة. مما يدل على قصورها في تلبية حاجات الشعوب والمعروف أن الشعوب تتأثر ببعضها ثقافة وحضارة إلى غير ذلك من الأمور ، لذا فأمر طبيعي انتقال بعض المفردات من أمة إلى أمة أخرى كما هو ملاحظ اليوم بين شعوب الأرض قاطبة.

ب ـ ومن ذلك زعمهم أن اللغة العربية عسيرة التعلم ؛ لذا تبنوا الدعوة إلى اللغة العامية ليجمدوا تقدم العربية وتمكنها من نفوس المسلمين فيضعف فهمهم للقرآن الكريم.

وكان على رأس الداعين لهذه الدعوة من المستشرقين «د. نللينو» الإيطالي ، و «سيافكوفسكى» الروسي ولكل منهما كتاب بعنوان (دراسة عامية مصر).

والمستشرق «فيليب وولف الألماني» وله كتاب بعنوان (دراسة عامية مصر والشام وفلسطين) ومجموعة من علماء فرنسا برئاسة «ماشويل» ولهم كتاب بعنوان (دراسة عامية المغرب وتونس).

والمستشرق «إلياس برازين» الروسي وله كتاب بعنوان (دراسة عامية

__________________

(١) الفصحى لغة القرآن الكريم. أنور الجندى ، ص ٥١.

الجزيرة العربية وبين النهرين) والمستشرق «يوريال» الفرنسي وله كتاب (عامية حلب).

والمستشرق «فرانكل» وله كتاب (الكلمات الآرامية الدخيلة في العربية) ، وغير هؤلاء كثير. كما للمستشرقين مجموعة من الصحف التي اعتنت بهذا الجانب ومن المؤسف أن كثيرا من أبناء جنسنا من المفكرين والأدباء والكتاب قد حمل وزر هذه الدعوة منهم :

«لطفي السيد» حيث كتب عدة مقالات في جريدة (الجريدة) سنة (١٩١٣ م) يدعو فيها إلى استعمال الألفاظ العامية وإدخالها حرم اللغة الفصحى ، و «قاسم أمين» حيث أعلن تصريحه عن الإعراب وتسكين أواخر الكلمات عام (١٩١٢ م) ، و «الخوري مارون غصن» حيث ألف كتابا بعنوان (حياة اللغة وموتها) «اللغة العامية» سنة (١٩٢٦ م). و «سلامة موسى» وله كتاب (الدعوة إلى اللغة العامية وكتابة البلاغة العصرية) ، و «طه حسين» حيث ألف كتابه (مستقبل الثقافة) سنة (١٩٣٩ م) ، وقد بلغ ببعضهم المطالبة بتغيير الحروف العربية إلى اللاتينية. كان منهم «عبد العزيز فهمي» حيث قدم مشروعا إلى المجمع اللغوي المصري في ٢٤ يناير ١٩٤٤ م لاتخاذ الحروف اللاتينية لرسم الكتابة العربية (١).

ج ـ دعوا إلى إحياء اللغات القومية لكل جنس كالفارسية والتركية والأوردية والكردية والبربرية وغيرها.

والمعروف أن اللغة العربية من أهم عوامل الوحدة بين الشعوب الإسلامية ، وهي عامل تعلمهم الإسلام وفهمهم للقرآن الكريم ، وعامل توحيدهم فكريا وعقائديا واجتماعيا وشعوريا ، ولكن ضعف المسلمين وغفلتهم هو الذي أدى لخسران المسلمين للغتهم ولكن هذه الدعوات ولله الحمد قد باءت بالفشل بعد ما تبينت أغراضها (٢) وسوء مقاصد أصحابها.

__________________

(١) الفصحى لغة القرآن ص ١٨٥.

(٢) وحي الله ـ د. عتر ٣٨ ـ ٤٠.

٥ ـ إضعاف الشخصية الإسلامية بالاحتيال والتزوير في تاريخ الإسلام المجيد ، ومحاولة تحطيمها كذلك بالحرب النفسية.

المعروف أن التاريخ المجيد ذا الصفحة البيضاء لأي أمة يعتبر من أهم العناصر الفعالة في تكوين شخصية المواطن لتصبح قوية وتندفع في سلّم الترقي والتقدم فالتاريخ هو شخصية الأمة.

لذا فالمستشرقون لم يتركوا هذا الجانب من الدراسات الإسلامية دون اهتمام وبحث فدرسوا التاريخ الإسلامي وأخذوا يغيرون حقائقه ويخفون صفحاته البيضاء ، ويظهرون ما كان فيه من ثغرات ويضخمونها كبعض الفتن التي حصلت في تاريخ الإسلام حيث ضخموها أضعاف حجمها ، مضيفين إليها تفسيراتهم الخاصة كالتفسير المادي المنزوع منه الجمال الإيماني ، والرجولة العربية المتميزة كما فعل ذلك بروكلمان وفيليب حتى في كتاباتهم ، وغيرهما.

لذا فالواجب على المهتمين بهذا الجانب من الدراسات من المسلمين أن يعيدوا النظر فيما كتب هؤلاء المستشرقون فينظفوا تاريخنا من دسائسهم وافتراءاتهم وأكثر من حمل وزر هذه الافتراءات «فيليب حتى» ، و «بروكلمان».

٦ ـ تحويل المسلمين عن دينهم ، وإشاعة البلبلة الفكرية في صفوفهم ، وتحطيم الوحدة الفكرية التي تجمعهم ؛ لتصير البلاد لقمة سائغة للأعداء ، ويصير المسلمون أتباعا لهم خاضعين لسلطانهم.

لذا ركز المستشرقون في دراساتهم على تشكيك المسلمين في دينهم وإضعافه في نفوسهم ، والتشكيك في صحة نبوة سيدنا محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وبإضعاف الروح المعنوية عند المسلمين ، وإضعاف ثقتهم في نفوسهم وذلك بتعظيم أمر الحضارة الغربية في أعينهم وتقليل شأن الحضارة الإسلامية حتى ينظر لهم بعين الإعجاب ويتبع ذلك سهولة الانقياد. وركزت دراسات المستشرقين كذلك على كل ما يبعد المسلمين عن دينهم وقيمهم وأخلاقهم بنشر المذاهب الهدامة والمبادئ

الفاسدة المخالفة للشرع الإسلامي الحنيف ، وإيهام الشباب أن سبب تخلف البلاد الإسلامية التمسك بالدين الذي يربي أفراده على الجمود والرجعية ـ على حد زعمهم ـ كل ذلك لتذويب الشخصية الإسلامية ولتسييرها في ركب الغرب الغاشم بسهولة ويسر.

٧ ـ تأييد الغزو الاستعماري لبلاد المسلمين والعمل على تحطيم المقاومة الإسلامية.

لذا قام المستشرقون بتقديم خدمات عدة لهذا الغرض ، من هذه الخدمات : تزويدهم الاستعمار بما يحتاجه من دراسات استشراقية عن مناطق نفوذه مما يسهل له مهمته ويمكنه من رقاب الشعوب الإسلامية وذلك بتعريفه بنقاط القوة في العالم الإسلامي لهدمها ومواطن الضعف للتسلل من خلالها ، فمن أجل هذه المهمة فتح المستشرقون في المنطقة جامعات وزودوها بالأساتذة الفاهمين لدورهم ، وزودوا الحملات الاستعمارية بأصحاب اختصاص ومعرفة بالشرق وأحواله من المستشرقين.

ولتسهيل المهمة أكثر فتحوا كراسي للغة العربية والدراسات الإسلامية في جامعاتهم لتخريج كوادر طلابية تحمل سموم أفكارهم وتهيئ لهم المناخ في بلادنا لتحقيق أهدافهم وغاياتهم كما أنهم أعدوهم لتولي مناصب هامة في بلادنا لتنفيذ مخططاتهم كما أن هؤلاء المستشرقين يبذلون قصارى جهدهم لتحطيم مكامن القوة الإسلامية فشنوا حملاتهم ضد مفهوم الجهاد الإسلامي مع محاولاتهم صرف أنظار المسلمين إلى الدعة والقعود عن هذا الجهاد طالما أنه في سبيل الله. مع دفع مفهوم الجهاد الحقيقي لمعنى آخر وهو :

الاشتغال بالعبادة والزهد وتسميته بالجهاد الأكبر وإكمالا لهذا الأمر تبنوا الجماعات التي تؤول الجهاد عن معناه الحقيقي وتمنعه كالأحمدية والقاديانية في باكستان وغيرها (١) ، كما عمل المستشرقون على تحطيم وحدة المسلمين ، وتمزيق

__________________

(١) الرسول في كتابات المستشرقين ص ١٢٠.

الدول الإسلامية ، وعزل الشريعة الإسلامية عن التطبيق في المجتمع المسلم ، وإحلال الأنظمة الوضعية القانونية والسياسية والتربوية محل أنظمة الإسلام العظيم بالقوة.

٨ ـ التنفير من العودة للخلافة الإسلامية :

لا شك أن الخلافة الإسلامية من أهم العوامل في توحيد المسلمين وجمع كلمتهم ، وإعادة مجد قوتهم وعزتهم ؛ لذا ركز المستشرقون والمبشرون والمستعمرون في دراساتهم وأعمالهم للحيلولة بين المسلمين وهذا المطلب العزيز ؛ فأخذ المستشرقون على عاتقهم نشر كل ما يسيء للخلفاء بتوهين شخصياتهم وتشكيك الناس في حسن أخلاقهم وإداراتهم ، فأخذوا يكيلون لهم كل تهمة باطلة كما هو الحال مع الخليفة الصالح «هارون الرشيد» الذي يعتبرونه رجل مجون وفسق زورا وبهتانا ، ناقلين أخباره من كتب غير علمية ، وأكثر ما هاجم هؤلاء المستشرقون الخلافة العثمانية التي تآمر المستعمرون واليهود على إسقاطها والتي يسعى المستشرقون والمبشرون والمستعمرون من الدول الكبرى من الحيلولة دون رجوعها إلى البلاد الإسلامية (١).

وكما ركز المستشرقون في دراساتهم المصدرة لنا بحروبهم النفسية لتحطيم الشخصية الإسلامية كزعمهم أن الناس أجناس فالغرب جنس آري فطر على الذكاء والنبوغ والمواهب والعلم والعبقرية ، وأن الشرق جنس سامي لا يرقى لهذا المستوى وليس هو بأهل له فالغرب غرب والشرق شرق ، كما بثوا زعمهم أن العوالم دول صناعية متقدمة وهي دول الغرب ، ودول نامية متخلفة يقصدون بذلك ما سواهم ، حتى يرسخوا في نفوس المسلمين أنهم شعوب متخلفة لا ترقى لمصاف الدول المتقدمة ، وشنوا حربهم على كل بادرة تقدم في ديارنا ونهبوا خيرات بلادنا باشتراء مواردنا الخام بأرخص الأثمان ليصنعوا منها أسلحتهم ، وصناعاتهم بأنواعها وأخذوا يبيعونها في البلاد الإسلامية بأغلى الأثمان.

__________________

(١) وحي الله ـ د. عتر ص ٤٢ ـ ٤٣.

كما قام هؤلاء المستشرقون بإقناع أغنياء العالم الإسلامي بحفظ أموالهم في بلاد الغرب فانجر أغنياء الدول الإسلامية لهذه الخدعة فسلموهم أموالهم وأخذ الغرب يعمل ويصنع بها ، وإذا احتاجت دولة من الدول الإسلامية لقرض من القروض داينوهم من هذه الأموال بفوائد سنوية ربوية كبيرة ، فإن عجزوا عن التسديد تضاعف الربا عليهم ، حتى أثقلوا كاهلهم بالديون ، وقلّ أن تجد دولة إسلامية وليس عليها ديون كبيرة نتيجة لهذه الخطة الماكرة ، فبهذه السياسة الرهيبة تمكن المستعمرون بتوجيه من المستشرقين من رقاب المسلمين ، وحكامهم ، فأصبح الحكام لا يقدرون أن يعصوا لهم أمرا وإلا هددوهم بما عليهم من التزامات مالية كبيرة.

وإذا قام مصلح أو جماعة إصلاحية تنبه لهذا الخطر المدلهم أوعزوا إلى هؤلاء الحكام بالتهديد بديونهم تارة وبتخويفهم من ضياع سلطانهم تارة أخرى بالضرب بيد من حديد على يد هؤلاء المصلحين. وكان لهم ما أرادوا فامتلأت السجون بالدعاة المصلحين ، وحوربوا في أرزاقهم وحرياتهم واعتدي على كراماتهم وأعراضهم ردعا لهم عما قاموا من أجله ، وتفوهوا به من الإصلاح ، ووصل الأمر إلى حد التصفيات الجسدية وبإشراف من هؤلاء الغربيين على الأمر بأنفسهم من خلف الستار.

فبهذه السياسة الرهيبة للمستشرقين والدراسات الحاقدة لهم تكونت عقدة النقص في الشعوب الإسلامية ، مما دعاهم للتقليد الأعمى ، والتبعية دون وعي منهم لهذه الدول الكافرة ، مع الخضوع والذلة لهم والسير كما يريدون.

والحل هو أن ننتبه لخطر هذه الدراسات الاستشراقية ، وخطر سياسات هذه الدول الاستعمارية ، وأن نعرف ما يريدون من بلادنا وشعوبنا وأن نعرف أنهم ذئاب بثياب حملان ، وأعداء بألسنة مطلية بالعسل وحلو الكلام وعلى حكامنا إعادة الثقة بنفوس شعوبهم والتخفيف ما أمكن من حاجاتنا لهذه الدول المستعمرة وتقليل التبعية لهم مع رفع مستوى بلادهم خلقيا ونفسيا وصناعيا.

٩ ـ تشكيك المسلمين بقيمة تراثهم الحضاري :

فقد ركز المستشرقون في أبحاثهم على أن الحضارة الإسلامية منقولة عن حضارة الرومان ، وما المسلمون في نظرهم إلا ناقلون لفلسفة هذه الحضارة ، وإذا ذكروا شيئا من محاسن حضارتنا ـ على مضض ـ انتقصوه وقللوا من شأنه (١) ، ليشككوا المسلمين في تراثهم العريق العظيم الذي أقام أمة فريدة متميزة في كل شئون حياتها فنالت الخيرية على كل أمم الأرض.

وقد شككوا كذلك في التراث العلمي للمسلمين زاعمين أنه قد دخله التحريف والوضع والكذب كما هو حال الحديث النبوي الشريف.

كل ذلك لتشكيك المسلمين في تراثهم العلمي ويضطروهم للأخذ بالتراث الغربي فيسهل للاستعمار تشديد الوطأة عليهم ، والتحكم بهم ، وإضعاف روح المقاومة والدفاع عن أنفسهم عندهم حيث تذوب شخصيتهم في غيرهم.

__________________

(١) الاستشراق والمستشرقون ـ السباعي ص ٢٣.

المبحث الثالث

وسائل المستشرقين

تعددت وسائل المستشرقين في الوصول لتحقيق أغراضهم ونشر أفكارهم الاستشراقية.

وذلك لأنه أصبح استشراقا مبرمجا وراءه مؤسسات دينية أو سياسية أو اقتصادية تدعمه.

وقد أخذت هذه المؤسسات تغدق على المستشرقين بالأموال الطائلة ، والمناصب العالية والألقاب الرفيعة ، وحبست لهم الأوقاف ليتمكن العاملون في هذا المجال من أداء مهماتهم بيسر وسهولة.

فمن هذه الوسائل التي استخدموها :

١ ـ تأليف الكتب ، وتحقيق المخطوطات ، وإصدار الموسوعات العلمية الإسلامية والشرقية بوجه عام وغير ذلك.

أ ـ تأليف الكتب :

قام المستشرقون بتأليف الكتب في جميع العلوم العربية والإسلامية والشرقية مظهرين عليها طابع العلم المتجرد ولكن هذه الكتب لم تخل من دسهم فيها مقدارا من السم وإن كانوا حريصين كل الحرص أن لا يزيدوا على مقدار قدروه ، ونسبة عينوها حتى لا يستوحش القارئ ولا يثير ذلك فيه الحذر ، ولا تضعف ثقته بنزاهة المؤلف وهذا فيه صعوبة بالغة لرجل متوسط في عقليته أن يدرك هذه السموم لذا فتجده ينساق لها ويتأثر بهذه الكتابة.

وكتابة هؤلاء أشد خطرا علينا ممن يجاهر بالعداء ويسفر عن ذلك في كتاباته فالحرص منه أسهل (١) وسيأتي ذكر مجموعة من هذه المؤلفات تحت مبحث خاص بها.

ب ـ تحقيق كتب التراث :

اهتم المستشرقون بعملية تحقيق كتب التراث في الشرق عامة والإسلام خاصة في كل موضوع من مواضيع القرآن الكريم والسنة المطهرة والسيرة النبوية العطرة ، والفقه والكلام.

كما تحدثوا عن تاريخ الإسلام ، والصحابة والتابعين الكرام ، والأئمة المجتهدين والمحدثين والفقهاء ، والمشايخ والصوفية ، ورواة الحديث وعن فن الجرح والتعديل ، وأسماء الرجال ، وحجية السنة ، وتدوينها ، ومصادر الفقه الإسلامي ، وتطوره في أسلوب لا يخلو عن التشكيك وإثارة الشبهات ، ويكفي لزعزعة العقيدة والترغيب عن الإسلام لرجل ليس له نظر عميق في هذا الموضوع ، (٢) وغالبا يشتركون في التحقيق مع بعض العلماء المسلمين ولكنهم يخفون أسماءهم لسبب أو لآخر.

ولا شك أن ما حققوه من تراثنا كان من أجل خدمة أغراضهم وأهدافهم وليتعرفوا على أسرار هذا الدين العظيم.

وقد ركز المستشرقون على إحياء التراث الإسلامي المنحرف كالباطني والمجوسي والغنوصي القديم هادفين من وراء ذلك تحطيم أصالة الفكر الإسلامي كما ركزوا على نشر الفكر الإلحادي والمنحرف كفكر غلاة الصوفية وبعض المنحرفين من أهل الحلول والاتحاد والإباحية وغير ذلك (٣).

__________________

(١) الصراع بين الفكرة الإسلامية والفكرة الغربية في الأقطار الإسلامية لأبي الحسن الندوي ص ١٩٠.

(٢) الصراع بين الفكرة الإسلامية والغربية ص ١٩٠.

(٣) أساليب الغزو الفكري للعالم الإسلامي ، د / علي جريشة ومحمد الزيبق دار الاعتصام ، ص ٢٥ ـ ٢٦.

ج ـ إصدار الموسوعات العلمية :

ومما اعتنى به المستشرقون على اختلاف جنسياتهم إصدار الموسوعات العلمية عن الشرق وعلومه.

ومن أخطر هذه الموسوعات (دائرة المعارف الإسلامية) والتي صدرت بعدة لغات عالمية وقد كتبت بأسلوب علمي ميسر للمثقف العام مما جعلها موضع إقبال أبناء المسلمين أنفسهم.

وقد حشد لهذه الموسوعة كبار المستشرقين ، وأشدهم عداء للإسلام ودس فيها السم بالدسم ، ونثرت فيها أباطيل كثيرة عن الإسلام والمسلمين.

ومن المؤسف أنها مرجع لكثير من المثقفين من أبناء المسلمين وكذلك لكثير من العلماء والمفكرين على ما فيها من خلط وتزييف وقلب للحقائق وتعصب سافر ضد الإسلام والمسلمين.

وهناك موسوعات عامة : كالموسوعة الفرنسية (لاروس) والموسوعة البريطانية (١) ، وموجز دائرة المعارف الإسلامية ، وموسوعة معارف العلوم الاجتماعية ، ودائرة المعارف (الدين والأخلاق) وغيرها كثير.

د ـ صنع المعاجم اللغوية وغيرها :

كما اهتم المستشرقون بتأليف المعاجم وقد أفادوا كثيرا في هذا الجانب من المعاجم الإسلامية المتقدمة منهاجا ودقة فمنها :

أ ـ معاجم دينية :

وهذه المعاجم بعضها اهتم بالآيات القرآنية مثل : المعجم المفهرس لألفاظ القرآن وبعضها اهتم بالحديث النبوي الشريف كالمعجم المفهرس لألفاظ الحديث النبوي الشريف.

__________________

(١) أجنحة المكر الثلاثة ص ١٣٢ ـ ١٣٣ ، وحي الله ص ٢٥.

ب ـ معاجم لغوية :

ومما اهتم به المستشرقون كذلك صناعة المعاجم اللغوية.

مثل : تاريخ الأدب العربي ـ بروكلمان ـ وهو مشهور في الأوساط الأدبية واللغوية والعلوم الإسلامية.

وكتاب تاريخ الأدب العربي وهو في سبع مجلدات تأليف «هامر بوجشتال» وقد ترجم ل (٩٩١٥) أديبا وشاعرا.

ومن أضخم هذه المعاجم معجم فينشك الروسي (١٩٠٢ ـ ١٩٣٩) وكانت مدة عمله له في ١٥ سنة وقد تمكن من تسويد (٣٠٠) ألف بطاقة وتوفي ولم يكمله.

ومن أعظمها انتشارا وأهمية معجم فيشر اللغوي الأدبي المقارن باللغات السامية القديمة والذي جمع فيه اللغة من ديوان امرئ القيس والقرون الثلاثة الأولى بعد الهجرة.

ج ـ معاجم عامة :

مثل المعجم العام ل «هوبلر الفرنسي» ١٦٢٥ ـ ١٦٩٥ ومعجم الإسلام بالإنكليزية «هيوز» لندن ١٩٨٥ وغيرها (١).

ه ـ ترجمة الكتب الإسلامية للغاتهم :

كما اهتم المستشرقون بترجمة كثير من الكتب الإسلامية خاصة والشرقية عامة للغاتهم المختلفة والذي يزور مكتباتهم يجدها حوت كثيرا من تراثنا بكل فروع العلوم مترجمة إلى لغات القوم المتعددة ؛ وذلك ليسهل عليهم الرجوع لها ، ولأن الكثير منهم لا يجيدون العربية ولم تتح لهم الفرصة لتعلمها (٢) وعلى رأس هذه

__________________

(١) في الغزو الفكري المفهوم ـ الوسائل ـ المحاولات للأستاذ نذير حمدان ص ٢٥٤ ـ ٢٥٥.

(٢) انظر المستشرقون والإسلام ـ اللبان ص ٢٠ ـ ٢١.

الكتب التي قاموا بترجمتها القرآن الكريم ـ لتزييف مفاهيمه وانتقاصها ـ وكتب السنة وعلى رأسها الصحيحان إلى غير ذلك من الكتب.

٢ ـ إنشاء المطابع الشرقية :

دأبت البلاد الغربية على إنشاء المطابع التي تحوي الحروف العربية والعبرية والفارسية ، وغيرها ، حيث بدأت هذه المطابع عملها في إيطاليا ثم في فرنسا. ومن هذه المطابع في أسبانيا مطبعة مايستري في مدريد ومطبعة المعهد المصري للدراسات الإسلامية في مدريد أيضا ، وفي النمسا المطبعة الإمبراطورية والمطبعة الشرقية للآباء المختارين. وفي هولندا مطبعة ليون وهناك كثير من هذه المطابع في مختلف أنحاء أوربا (١).

أما الهدف من إنشاء هذه المطابع وذلك لتسهل عليهم مهماتهم بإيصال أفكارهم إلى العالم الإسلامي بسهولة ويسر.

٣ ـ إنشاء الجمعيات وإصدار المجلات والصحف :

من الأمور التي اهتم بها المستشرقون لبث أفكارهم وتحقيق أغراضهم إنشاء الجمعيات الاستشراقية وإصدار المجلات والدوريات فقد زاد عدد هذه المجلات وحدها عن (٣٠٠) مجلة خاصة بالاستشراق ، عدا المئات من مجلاتهم العامة التي تتعرض له في موضوعاتها العامة ، كمجلة القانون المقارن ومحفوظات التاريخ ، ومباحث العلوم الدينية وهي تنتشر بعدة لغات عالمية والتي ينشر فيها مباحث ومخطوطات ووثائق وغير ذلك (٢) من الدراسات المختلفة.

أ ـ أنشأ الفرنسيون جمعية من المستشرقين سنة ١٧٨٧ م وألحقوها سنة ١٨٢٠ بالجمعية الآسيوية الفرنسية تعاضدها وتتعاون معها ، ثم أصدرت هاتان الجمعيتان (المجلة الآسيوية) ومن المجلات الفرنسية المشهورة التي علا صيتها

__________________

(١) المستشرقون ومشكلات الحضارة ، د. عفاف صبره ص ٣٢.

(٢) المستشرقون. العقيقي ج ٣ ، ص ٣٧٧.

(مجلة العالم الإسلامي) وهذه المجلة تتجه اتجاها تبشيريا (كاثولوكيا) وقد كان ظهورها في سنة ١٩٠٦ م بإدارة المسيو «الفرد لوشاتليه» الأستاذ في كلية فرنسا.

ب ـ في إنجلترا تألفت جمعية لتشجيع الدراسات الشرقية عام ١٨٢٣ م ، وقد كان ملك إنجلترا الرئيس الفخري لها وقد صدر عنها مجلة (الجمعية الآسيوية الملكية).

ج ـ في أمريكا أنشأ الأمريكيون سنة ١٨٤٢ م جمعية ومجلة. فقد كانت الجمعية باسم (الجمعية الشرقية الأمريكية).

أما المجلات التي أصدرها الأمريكيون في هذا القرن ، مجلات تطبع الاستشراق بالطابع السياسي ، وتوجه معظم أبحاثها ودراساتها نحو السياسة الاستعمارية المبطنة التى تحاول فيها أمريكا أن تبسط نفوذها على الشرق عامة وعلى العالم العربي والإسلامي خاصة. ومنها مجلة (جمعية الدراسات الشرقية) وكانت تصدر في مدينة «جامبير» في ولاية أوهايو ، ولها فروع في معظم عواصم أوربا في لندن وباريس وغيرها. ومثلها مجلة (شئون الشرق الأوسط) ومجلة (الشرق الأوسط) وطابعها كلها على العموم طابع الاستشراق السياسي.

ومن أخطر المجلات التي يعنى بها المستشرقون الأمريكيون في الوقت الحاضر (مجلة العالم الإسلامي) التي أنشأها زعيم المستشرقين المنصرين «صمويل زويمر» في سنة ١٩١١ م وهذه المجلة تعنى بالاستشراق التنصيري وذلك لتشجيع الإرساليات التنصيرية (البروتستانت) وتناولت القضايا التي تتصل بتنصير العالم الإسلامي (١).

كما أنشأ المستشرقون الألمان ، والنمساويون ، والإيطاليون جمعيات ومجلات استشراقية خاصة بهم.

__________________

(١) في الغزو الفكري ـ نذير حمدان ، ص ٢٥١ ـ ٢٥٣.

ويتبين مما مضى أن الدوريات التي أنشأها المستشرقون يمكن أن تقسم إلى ثلاثة أنواع:

أ ـ علمية دراسية تحليلية في ظاهرها ، تتناول القضايا الفكرية الإسلامية من جانب ثقافي لتطرح من خلاله الشبهات وتظهره على صور تؤدي بالفكر الإسلامي إلى الشك والحيرة والتردد. وهذا العمل يقصدون منه هدم أصول الإسلام أو إضعاف المسلمين.

ب ـ مجلات استعمارية سياسية تقصد نشر الفكر الاستعماري في الأمة العربية والإسلامية. وهذه المجلات تحاول إبراز حاجة المسلمين للمدنية الغربية وجهلهم بالتقدم العلمي وعدم قدرتهم على مواصلة البحوث المتطورة في عالم الصناعة.

ج ـ مجلات تنصيرية غايتها الأساسية ارتداد المسلمين وتنصير الوثنيين وهذه المجلات قد احتضنتها الدول الكبرى لهدف استعماري في الأصل (١).

أما بالنسبة للصحف فهي كذلك كثيرة فقد استطاع المستشرقون استئجار مجموعة من الصحف العالمية لبث أفكارهم وبحوثهم إلى الآخرين فيها ، واستطاعوا كذلك أن يستأجروا كتّابا وأساتذة جامعيين وغير جامعيين ، وأدباء ، وشعراء من أبناء الشعوب الإسلامية ، يحملون أفكارهم وينشرونها بأقلامهم وألسنتهم ، ليكونوا أكثر تأثيرا في الأجيال الناشئة من أبناء المسلمين ، وهؤلاء هم الأبواق الناعقة لهم ، الأجراء والعملاء والتلاميذ المخلصون أمثال : سلامة موسى ، طه حسين ، وغيرهما (٢).

وقد عبر عن أهمية الصحافة بالنسبة للمستشرقين المستشرق «جب» حيث قال : «.. يجب ألا ينحصر الأمر في الاعتماد على التعليم في المدارس الابتدائية

__________________

(١) نفس المرجع ص ٢٥٤.

(٢) أجنحة المكر الثلاثة ص ١٣٤.

والثانوية ، بل يجب أن يكون الاهتمام الأكبر إلى خلق رأي عام ، والسبيل إلى ذلك هو الاعتماد على «الصحافة».

ويقرر «جب» أن الصحافة هي أقوى الأدوات الأوربية وأعظمها نفوذا في العالم الإسلامي (١).

لذا لا غرابة أن نجد كثيرا من الصحف في العالمين العربي والإسلامي تخدم هذا الهدف.

٤ ـ إنشاء المؤسسات التعليمية من : مدارس ، ومعاهد ، وجامعات ، وكراسي جامعية والتسلل للمجامع العلمية :

اهتم المستشرقون والمبشرون بالمؤسسات التعليمية بأنواعها لتخريج جماعات من الطلبة تجيد اللغات الشرقية ومهيئين لتحمل المسئوليات التي ستلقى على عاتقهم تجاه الشرق وأهله ، وليكونوا عملاء للاستعمار في بلاد الإسلام ، الاستعمار بشتى أساليبه وألوانه وليكونوا أداة تقوض صرح البناء الإسلامي من جميع جوانبه الدينية والثقافية والاجتماعية ، وذلك باتصالهم بالمسلمين فيوهمونهم بأنهم على معرفة تامة بأحوال الشرق وعلومه وعقائده ولغاته ، وهذا ما دأب عليه الاستشراق لتوهين قوى المسلمين وإيهامهم في كل مناسبة بأنهم ضعفاء ومتخاذلون في شتى الميادين.

وسأذكر بعض هذه المؤسسات التعليمية الاستشراقية.

أ ـ إنشاء المدارس :

اهتم المستشرقون بالمدارس ذات الطابع التبشيري ، والمدارس الحديثة التي أسست على مفاهيم غربية ، حيث وضعوا لها المناهج الخاصة وزودوها بمدرسين ذوي مهمة خاصة ليربّوا عليها النشء بطريقتهم الخاصة.

__________________

(١) المستشرقون ومشكلات الحضارة ص ٤٦.

وإنشاء هذه المدارس مهمة ذات اتجاهين : تبشيرية استشراقية ؛ لأن الاستشراق مغذ لروح التبشير والعقل المدبر له.

قال المبشر «جون تكلمي» : يجب أن نشجع المدارس ، وأن نشجع على الأخص التعليم الغربي. إن كثيرين من المسلمين قد زعزع اعتقادهم حينما تعلموا اللغة الإنجليزية ، إن الكتب المدرسية الغربية تجعل الاعتقاد بكتاب شرقي مقدس أمرا صعبا جدا (١).

وكان اعتناء المستشرقين بالمدارس منذ القرنين الخامس عشر والسادس عشر ، حيث أنشئت مدرسة الجمعية المقدسة سنة ١٦٢٢ م وقد أنشئت هذه المدارس في العالمين الغربي والعربي والإسلامي على حد سواء.

فمن المدارس الغربية ذات الطابع التبشيري :

١ ـ أسس البابا «سلفستر الثاني» مدرستين عربيتين لتدريس اللغة العربية والحضارة الشرقية ، وكانت الأولى في «روما» في مقر بابويته ، والثانية في راميس وطنه ، ثم أضاف بعد ذلك مدرسة ثالثة وهي مدرسة «شارتز».

٢ ـ مدارس خاصة لأغراض سياسية :

أ ـ المدارس العربية ومعهد «بريل» في مدينة ليون ب (هولندا).

ب ـ مدرسة أكسفورد في إنجلترا.

ج ـ مدرسة القناصل الإمبراطورية الملكية في النمسا ، وهذه مهمتها تعليم السلك الدبلوماسي اللغة العربية.

د ـ وفي باريس أنشئت مدرسة على هذا الغرار باسم المدرسة الخصوصية للغات الشرقية الحية سنة ١٧٩٥ م.

__________________

(١) التبشير والاستعمار ـ مصطفى الخالدي ص ٩٨.

أما في البلاد العربية والإسلامية فقد اهتم المستشرقون بإنشاء المدارس الخاصة بهم والتي تخدم أغراضهم. من هذه المدارس :

أ ـ مدارس الفرير في سوريا والأردن.

ب ـ ومدارس دي لي سال ، وتراسانتا في الأردن.

ج ـ ومدارس سان فنستان دي بول في القاهرة.

د ـ والمدرسة الشرقية في تركيا.

ه ـ الكلية اليسوعية والتي حول اسمها إلى الكلية الأمريكية في لبنان ومصر ولا تزال.

و ـ مدرسة اللائيك في حلب.

ز ـ مدرسة الأرض المقدسة في حلب.

وغيرها كثير في بلاد العالم الإسلامي المترامية الأطراف.

ب ـ إنشاء المعاهد :

أما المعاهد فهي كثيرة وهي في العالمين الغربي والعربي وهذه المعاهد في الغالب تكون تابعة لجامعة من الجامعات في العالم الغربي.

فمن ذلك معهد الدراسات الشرقية في لندن الذي أنشأته الحكومة البريطانية سنة ١٩١٧ م ومهمة هذا المعهد إعداد رجال ونساء يخدمون وطنهم في الشرق إمّا في السلك السياسي أو التجاري ، أو في دوائر الحكومة وراء البحار ، أو في ميادين الثقافة.

وعند ما ضغطت الحروب الأولى ، وتزايدت مصالحها خارج بريطانيا من المحيط الأطلسي إلى بحر الصين ، عهدت الحكومة البريطانية إلى اللورد «بري» بإنشاء معهد آخر يهتم بالدراسات الشرقية.

أما في المنطقة العربية فقد أنشأ الألمان «معهد جوته الألماني» في القاهرة ،

وأنشأ الفرنسيون «المعهد الفرنسي للآثار الشرقية» في القاهرة ، ودمشق ، وطهران ، وتونس.

وقد زودت هذه المعاهد بكوادر مؤهلة لمهمتها خير تأهيل ، وزودت بمكتبات فيها كثير من الكتب العربية والإسلامية والشرقية وبعض هذه المعاهد له صلاحية منح شهادات عليا كالماجستير والدكتوراة لطلابها ومن بين هؤلاء الطلاب طلبة عرب وشرقيون على وجه العموم يعدون لمهمة التدريس في بلادهم (١).

ج ـ إنشاء الكراسي الجامعية :

أنشأ المستشرقون في داخل أروقة الجامعات الأوربية كراسي خاصة للدراسة الشرقية ، وقد اتخذ المستشرقون هذه المؤسسات لاصطياد أبناء الشعوب الإسلامية ، والتأثير عليهم فكريا وسلوكيا ونفسيا (٢) وكذلك لإنشاء جيل من أبنائهم على دراية بأحوال الشرق لتحقيق أهداف المستشرقين في المنطقة وقد أعطيت هذه الكراسي الجامعية الحق في منح طلبتها الشهادات العليا في الدراسات العربية والإسلامية والشرقية على حد سواء مستغلين تلهف الشرق إلى الشهادات والألقاب العلمية. فصيروا أنفسهم مصدرا وثيقا للعلوم الإسلامية.

وقد حقق هذا اللون من النشاط غاية ما تصبو إليه أنفس المتحاملين من المستشرقين ومن أمثلة هذا اللون من النشاط :

١ ـ كرسي للدراسات الشرقية بجامعة سانت أندريز سنة ١٩٦٨ م وقد أسست هذه الجامعة في مدينة لا باس في بوليفيا عام ١٨٣٠ م.

٢ ـ كرسي للدراسات الإسلامية بجامعة كمبردج. وبها كرسي آخر تأسس عام ١٩٣٢ م تعهد توماس أدافر رئيس بلدية لندن بتمويله.

__________________

(١) الاستشراق والخلفية الفكرية زقزوق ص ٥٩ ـ ٦٠ ، وأخطار الغزو الفكري د / صابر طعيمة ص ٨٩ ، والمستشرقون ومشكلات الحضارة ص ٣٠ ـ ٣١.

(٢) أجنحة المكر الثلاثة ص ١٣٢.

٣ ـ مركز الشرق الأوسط للدراسات العربية في جامعة لندن وهو باسم مركز الدراسات الآسيوية والأفريقية ، ومركز للدراسات الشرقية بجامعة مانشستر والذي تموله دولة عربية وكثير من الجامعات فتحت مثل هذا اللون من النشاط الاستشراقي مثلا :

في باريس : جامعة تولوز ، ويوردوا ، والسوربون.

وفي إنجلترا : جامعة أكسفورد ، ودرهام ، وفكتوريا ، وليدز وويلز وليفربول ، وبرستول ، وشيفيلد ، وهال.

وفي اسكتلندا : جامعة اسكتلندا ، وجلاسجو ، وأبردين ، وأدنبره.

وفي إيرلندا : كلية ترينيتي في دبلن ، وجامعة إيرلندا الوطنية.

وفي كندا : جامعة تورنتو ، وأوتاوه .. إلخ.

وفي ألمانيا : جامعة هايدلبرج ، وجامعة بون ، وجامعة برلين.

وغير هذه الجامعات كثير من جامعات البلدان الغربية (١).

الجامعات في الدول الإسلامية :

هذه الجامعات التي أسسها المستشرقون في بلدان العالم الإسلامي بإدارة وأساتذة منهم ومناهج خاصة ، هدفها تخريج كوادر قيادية تستلم مراكز حساسة في الدول الإسلامية تحمل المفاهيم الغربية ، والثقافية الاستشراقية.

وكذلك لرصد كل جديد من الدراسات والمستجدات في المنطقة الإسلامية ، من هذه المؤسسات :

١ ـ الجامعة الأمريكية في بيروت وهي الكلية السورية الإنجيلية والتي أنشئت سنة (١٢٨٣ ه‍ / ١٨٦٦ م) وفروعها في تركيا والقاهرة.

__________________

(١) المستشرقون ومشكلات الحضارة ص ٣٠ ـ ٣١.

٢ ـ جامعة القديس يوسف في بيروت (١٢٩١ ه‍ / ١٨٧٤ م) أنشأها اليسوعيون بدعم من فرنسا (١).

د ـ التسلل للمجامع العلمية في المنطقة :

تمكن المستشرقون أن يتسللوا إلى المجمع اللغوي في مصر والمجمع العلمي العربي في دمشق. والمجمع العلمي في بغداد (٢).

منهم «جوزيف شاخت» (١٩٠٢ ـ ١٩٦٩ م) ألماني الذي انتخب أحد أعضاء المجمع العلمي العربي في دمشق.

و «فنسنك» (١٨٨١ ـ ١٩٣٩ م) الهولندي الذي كان أحد أعضاء المجمع اللغوي المصري.

كان من أعضاء المجمع العلمي العربي بدمشق من المستشرقين منذ سنة ١٩٢١ م والذي بلغ عددهم حوالي (٦٦) مستشرقا.

ـ من الفرنسيين : دوسو ، غوي ، ماسينيون ، وغوستاف لوبون.

ـ ومن الإيطاليين : جويدي جريفيني ، نللينو ، كايتاني.

ـ ومن البريطانيين : مارجليوث ، براون.

ـ ومن الهولنديين : هوتسما ، سنوك هر.

ـ ومن السويسريين : مونتيه.

ـ ومن الأسبانيين : ميكل آن (٣).

أما أعضاء المجمع المصري من المستشرقين فقد بلغوا (١٧) مستشرقا منهم :

__________________

(١) انظر في الغزو الفكري ـ نذير حمدان ص ١٣٦.

(٢) أخطار الغزو الفكري ص ٧٥ ، وكتاب في الغزو الفكري نذير حمدان ص ٢٠٨ ـ ٢٢٦.

(٣) مستشرقون ـ نذير حمدان ص ١٤١.

ـ من الإيطاليين : جبرئيلي ، وكالرلنللينو.

ـ ومن البريطانيين : أربري.

ومن لاووست : ليون.

ـ ومن ينبرج : أوبسالا.

ـ ومن الفرنسيين : لويس ماسينيون الذي يعد من كبار المستشرقين الخطرين على الإسلام ، حيث لا يقل خطورة عن جولد تسيهر ، وسنوك هورجرونية ، ولي شاتليه ، ولاووست هنري مدير المعهد الفرنسي بالقاهرة (١) وغيرهم كثير.

أما أعضاء المجمع العراقي من المستشرقين منهم :

ـ عبد الكريم جرمانوس ـ المجري.

ـ الفريد جيوم الإنكليزي (٢).

٥ ـ عقد المؤتمرات الاستشراقية وعقد الندوات ولقاءات التحاور.

هذا اللون من الأنشطة الاستشراقية يقوم به المستشرقون لتبادل الرأي والخبرات فيما يحقق أهدافهم ، وللتخطيط لمستقبل أعمالهم ، ولطرح بحوث عامة في ظاهرها وهي في الحقيقة دعاية ضد الإسلام ، وكان أول هذه المؤتمرات في باريس سنة ١٨٧٣ م (٣).

وما زالت تتكرر حتى يومنا هذا ، حتى بلغت ما بين سنة (١٨٧٣ ـ ١٩٦٤ م) فقط ٢٦ مؤتمرا ضم كل واحد منها مئات العلماء من أعلام المستشرقين والعرب والمسلمين والشرقيين ومن هذه المؤتمرات التي عقدت :

__________________

(١) مستشرقون ـ نذير حمدان ص ١٨٣ ـ ١٩٣.

(٢) مستشرقون ـ نذير حمدان ص ٢٣٠ ـ ٢٣١.

(٣) وحي الله ص ٢٥ ، وأجنحة المكر الثلاثة ص ١٣٢ ـ ١٣٥.

مؤتمر عقد في القاهرة عام ١٩٠٦ م في منزل «عرابي» تحت شعار (الدين لله والوطن للجميع) وبلغ عدد إرسالياته (٦٢) عضوا مسيحيا وكان هدف المؤتمرين تحويل الأنظار عن المقاومة المصرية للاستعمار وأنها ليست إسلامية وإنما هي وطنية ، تقودها الوحدة الوطنية (١) أي المسلمون والنصارى.

ومن الآثار الفكرية لهذه المرحلة : الإنتاج الأدبي المعادي للإسلام فيما كتبه «سلامة موسى» في كتاب (اليوم والغد) وما كتبه «طه حسين» في كتاب (مستقبل الثقافة في مصر) ، و «لويس عوض» في معظم كتاباته ، و «جورجي زيدان» ومدرسته الماسونية في (دار الهلال).

٢ ـ مؤتمر القدس الذي عقد سنة ١٩٢٢ وضم عناصر يهودية ومسيحية اتفقت على احتلال فلسطين على ضوء برامج وأساليب في مجال التعليم والإعلام تحول دون دخول العناصر الإسلامية حلبة الصراع.

٣ ـ مؤتمر التربية الإلحادية عام ١٩٦٤ م في موسكو. وكان أهم بحوثه : بحث مستقبل الشيوعية أمام الإيدولوجية في الإسلام. وبحث موضوع التجديد في وسائل الدعوة الإسلامية ، وتجنيد العناصر الماركسية في بلاد الإسلام من بين الشخصيات البارزة التي تعرف في الساحة الإسلامية (٢).

٤ ـ مؤتمر أدنبرة في سنة (١٩١٠ م) وقد ضم (١٢٠٠) عضوا مسيحيا وبلغت من أهمية هذا المؤتمر أنه كان من المقرر أن يرأس وفده الأمريكي «روزفلت» : الذي أناب عنه شخصية بارزة لعدم تمكنه من الحضور. وفي هذا المؤتمر تمت دراسة مستقبل النشاط التبشيري ضد الإسلام في أوربا على وجه الخصوص وفي بلاد المسلمين بصفة عامة.

٥ ـ مؤتمر لكنو بالهند الذي عقد في سبتمبر عام ١٩١١ م ، وقد اشترك فيه (١٦٨) عضوا تحت إشراف وتوجيه الإرساليات الإنجليزية.

__________________

(١) المستشرقون ومشكلات الحضارة ص ٣٣.

(٢) المستشرقون ومشكلات الحضارة ص ٧٧ ـ ٧٨.

وكان هدفه عدم تمكين العناصر الإسلامية من العمل السياسي ولدراسة مستقبل التجمعات الإسلامية التي كانت نواة لقيام دولة الباكستان الإسلامية.

وكان رئيس هذا المؤتمر القس «صموئيل زويمر».

٦ ـ مؤتمر المجتمع المسكوني الذي عقد في ٧ نوفمبر عام ١٩٦٤ م في روما وحضره (٢٤٢٧) عضوا من المهتمين باللاهوت والسياسية.

وفي هذا المؤتمر تم التنسيق بين القوى المسيحية واليهودية في حرب الإسلام (١).

وغير هذه المؤتمرات كثير. واقتصرت على ستة منها خوفا من الإطالة.

أما بالنسبة للندوات. ولقاءات التحاور فإنهم يقصدون من ذلك نقل أفكارهم في وسط المجتمعين على اختلاف جنسياتهم.

ولكي يتم استدراج بعض المسلمين لتحريف الإسلام إما بقصد الدفاع عنه ، أو تطوعا منهم ليساير المفاهيم الغربية وأسلوب التفكير الغربي لإظهار مرونة الشريعة الإسلامية(٢).

وهذا من الانحراف الفكري الذي أصاب بعض أبناء المسلمين نتيجة الانبهار بالحضارة الغربية اليوم على علاتها.

٦ ـ إنشاء المكتبات العلمية :

اعتنى المستشرقون بهذا الجانب من النشاط تدعيما لحركة الاستشراق وتسهيلا لمهمتهم.

وقد جمعوا في هذه المكتبات ملايين الكتب تتعلق بكافة أنواع العلوم

__________________

(١) ذكر هذه المؤتمرات الثلاث ، د. صابر طعيمة في كتابه أخطار الغزو الفكري ص ٧٦ ـ ٧٨.

(٢) أجنحة المكر الثلاثة ص ١٣٢ ـ ١٣٥.

الإسلامية والشرقية من بينها المخطوطات النفيسة التي استولوا عليها خلال فترات احتلالهم للمنطقة الإسلامية ومن أهم هذه المكتبات :

مكتبة باريس الوطنية في فرنسا ، ومكتبة المتحف البريطاني في لندن ، ومكتبة الاسكوريال بأسبانيا ، والتي تحتوي على عدد كبير من المخطوطات العربية والإسلامية من بقايا المكتبة الأندلسية بغرناطة. ومكتبة فيينا الوطنية والتي تحوي على مئات المخطوطات النفيسة ومكتبة جستربتي في دبلن في إيرلندا وفيها مجموعة كبيرة من المخطوطات العربية والإسلامية ، ومكتبة ليدن بهولندا والتي تضم مخطوطات نفيسة قضى المستشرقون الهولنديون قرونا متواصلة في جمعها. وهناك مكتبة برلين الوطنية في ألمانيا ، ومكتبة جامعة ميونخ ، وجامعة هايدلبرج إلى غير ذلك من المكتبات العامة ومئات المكتبات الخاصة بمختلف الجامعات.

وهناك نوع آخر من المكتبات الخاصة التي كانت ملكا للمستشرقين وقف بعضها على المكتبات العامة ، ولجميع دور النشر الشرقية فهارس لمجموعاتها (١).

وقد حوت هذه المكتبات من المخطوطات على (٢٥٠) ألف مجلد في مطلع القرن التاسع عشر (٢). ولا شك أنها زادت كثيرا عن هذا الرقم بعد ذلك.

٧ ـ إنشاء المتاحف الشرقية :

ومن أجل تحقيق هذا الأمر اعتنى المستشرقون بالسياحة كوسيلة لجمع المعلومات والصور الفوتوغرافية (٣) القديمة والآثار الشرقية ، والمخطوطات القديمة ، وأدوات التراث. وقد اعتنوا بهذا الجانب كثيرا ليكونوا معالم تاريخية لتطور المنطقة ولمحاولة ربط الإسلام بجذور يونانية أو رومانية أو فينيقية أو آشورية ، وغير ذلك ، وكذلك لإثبات الجذور اليهودية أو النصرانية في المنطقة.

وقد دفعوا في هذه الآثار الشيء الكثير ليصلوا بها لأغراض وأهداف خبيثة

__________________

(١) المستشرقون ومشكلات الحضارة ص ٣١. د. عفاف صبره.

(٢) وحي الله ـ ص ١٧. د. حسن عتر.

(٣) المستشرقون والمبشرون ـ إبراهيم خليل ص ٨٨ ، والمستشرقون ومشكلات الحضارة ص ٣٢.

وأثاروا من ورائها نزاعات وفتنا في المنطقة ، وكذلك ليصفوا المجتمع بأوصاف من خيالهم السابح في الأوهام انطلاقا من رواسب دفينة في نفوسهم والمؤسف أن هذه الكتب تكتب عادة بأسلوب تهكمي قصصي يغذي خيال الشعوب الغربية الأوربية والأمريكية ويلبي رغباتهم ولهذه الكتب أثر سيئ في تصوير المسلمين تصويرا غير حقيقي كالتخلف والهمجية وغير ذلك. ثم ينتهز المستشرقون هذا اللون من الكتابة فيدونون ـ باسم البحث العلمي ـ كتبا في علم الأجناس ونفسية «فسيولوجية» الشعوب التي فيها ، مصورين أن الإسلام مختلف حسب هذه الأجناس فهناك إسلام الهند ، وإسلام تركيا ، وإسلام البربر ، وإسلام العرب .. إلخ وكل إسلام يختلف عن الآخر باختلاف أهله .. كل هذا ليتسلطوا على رقاب المسلمين بإشاعة الفرقة في نفوسهم (١) والذي يزور متاحف الغرب (٢) يجدها قد حوت من كل لون من ألوان التراث سواء كانت كتبا أو أواني أو سلاحا أو ملابس .. إلخ لتحقق لهم أغراضهم المتنوعة.

فعلينا جميعا أن ننتبه لهؤلاء المستشرقين ولأغراضهم من هذه السياحات واختيار أماكن معينة في بلادنا لتصويرها.

وقد ذكر «العقيقي» في كتابه كثيرا من هؤلاء الرحالة الذين زاروا المنطقة العربية وكتبوا أوصافا لها تفيد الغربيين في التعرف عليها فزودوا مكتباتهم ، ومتاحفهم بكثير من مؤلفاتهم وبما جمعوه من الخرائط ، والقطع الأثرية ، والمؤلفات القيمة. من هؤلاء الرحالة : «لورفيشودي بارتيما» البحار الإيطالي الذي طاف اليمن عام ١٥٠٨ م وكتب عنها تقريرا ضافيا.

ومنهم البعثة الدانمركية التي قامت بزيارة جنوب بلاد العرب سنة ١٧١٦ حيث قاموا بالتنقيب عن حضاراتها القديمة ، ورجعوا بخرائط ونقوش ، فألفوا

__________________

(١) المستشرقون والمبشرون في العالم العربي والإسلامي ـ إبراهيم خليل ص ٨٨ ـ ٩٠.

(٢) من أشهر المتاحف المتحف البريطاني في بريطانيا ، ومتحف فيكتوريا ، ومتحف أشمولين في أكسفورد ، ومتحف جراتس في النمسا ، ومتحف الفن الإسلامي في برلين والمتحف الوطني في باريس ، وغيرها كثير.

بذلك كتبا تصف رحلتهم. ومن هؤلاء : كذلك «جورج والين الفنلندي» الذي طاف مصر والجزيرة العربية وبغداد ، وأصبهان ، وبصرى ، ودمشق ، في حوالي ١٨٤٠ م فاستمر أكثر من ست سنوات فكتب بذلك واصفا رحلته ومؤلفا كتابا في الفروق بين اللهجات العربية بين المتأخرين والمتقدمين وكان ذلك في سنة ١٨٤٥ م ، وغيرهم كثير (١).

٨ ـ إمداد الإرساليات التبشيرية إلى العالم الإسلامي بخبراتهم وجهودهم :

فالمعروف أن المبشرين تسللوا للمنطقة تحت شعارات مختلفة من ذلك بعض الأعمال الإنسانية في الظاهر كالمستشفيات والجمعيات الخيرية والمدارس ودور الأيتام ، ودور الضيافة ، وغيرها. ولكنها في الحقيقة لإلقاء الشبه والافتراءات والأباطيل ضد الإسلام بين أبناء المسلمين لتشكيكهم في دينهم فيسببوا ردتهم عنه.

كما أنه لوحظ أن بعض هذه المؤسسات كانت تختار الأذكياء من أبناء المسلمين فيأخذونهم من مرحلة ابتدائية أو متوسطة لتدريسهم في البلاد الغربية فيتلقون تعاليمهم وأفكارهم وسمومهم ويرجعون لبلادهم ليعملوا وينتجوا لهم أكثر من هؤلاء مجتمعين (٢).

__________________

(١) المستشرقون للعقيقي ٣ / ٣٣٩ ـ وما بعدها.

(٢) أجنحة المكر الثلاثة ص ١٣٣.

المبحث الرابع

اليهود .. والاستشراق

لا شك أن اليهود وجدوا فرصتهم في الاستشراق لتحقيق أهدافهم الدينية والسياسية. فلتحقيق أهدافهم الدينية ركز اليهود في أبحاثهم على إضعاف الإسلام والتشكيك في قيمته بإثبات فضل اليهودية على الإسلام بادعاء أن اليهودية هي مصدر الإسلام الأول.

أما لتحقيق أهدافهم السياسية فقد عمل اليهود لخدمة الصهيونية فكرة أولا ثم دولة ثانيا.

فالظروف كلها تؤكد أن كتاباتهم تعزز هذا الرأي (١).

أما سبب عدم تصريح اليهود بهذه الأهداف فيرجع إلى أن اليهود استطاعوا أن يكيفوا أنفسهم ليصبحوا في إطار الحركة الاستشراقية الأوربية النصرانية. فقد دخلوا الميدان بوصفهم الأوربي لا بوصفهم اليهودي حتى استطاع بعضهم أن يصل لمقام مرموق في الاستشراق كاليهودي (جولد تسيهر) الذي أصبح زعيم علماء الإسلاميات في أوربا بلا منازع. ولا تزال كتبه حتى اليوم تحظى بالتقدير العظيم والاحترام الفائق من كل فئات المستشرقين.

وكذلك لم يظهر اليهود أنفسهم بوصفهم يهودا حتى لا يعزلوا أنفسهم عن المجتمع. خاصة أنهم منبوذون في كل مجتمع وبالتالي يقل تأثيرهم. فبهذا النهج الذي سلكوه وبذلك كسبوا مرتين : كسبوا أولا فرض أنفسهم على الحركة

__________________

(١) الفكر الإسلامي الحديث وصلته بالاستعمار الغربي ص ٥٣٤.

الاستشراقية وكسبوا ثانيا بتحقيق أهدافهم بالنيل من الإسلام ، وإضعاف الروح المعنوية للمسلمين لتضعف مقاومتهم بالتالي لليهود.

وتاريخ اليهود مع الإسلام وحقدهم عليه وحربهم له قديم منذ أن بعث الله سيدنا محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ بهذا الدين العظيم.

قال تعالى : (لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَداوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا ..)(١).

وقد بقي اليهود يتحينون كل فرصة لحرب الإسلام والكيد له وتحريض من يقف في حربه فكانت الفرصة مواتية لهم بظهور الحركة الاستشراقية متسترين تحت رداء العلم (٢).

وكان من بين هؤلاء المستشرقين اليهود :

١ ـ جولد تسيهر اليهودي المجري وكتبه كلها مليئة بالافتراءات والأباطيل ضد الإسلام. مثل كتابه : (العقيدة الإسلامية) و (مذاهب التفسير الإسلامي) ولنا وقفة طويلة مع افتراءاته في موطنها من الرسالة.

٢ ـ مكسيم رودنسون ـ يهودي ماركسي ـ ألف كتابا بالفرنسية عن محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ والكتاب مشحون بالافتراءات الاستشراقية على الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ورسالته وكثير من هذه الافتراءات مستمدة من التفسير المادي (الاقتصادي) للتاريخ عند «كارل ماركس».

ومن التحليل النفسي (الجنسي) للإنسان عند سيجموند فرويد ـ وكلها افتراءات ساقطة مبتذلة نعف عن مجرد ذكرها (٣).

__________________

(١) سورة المائدة آية ٨٢.

(٢) الاستشراق ـ زقزوق ـ ٤٨ ـ ٥٠ بتصرف.

(٣) رؤية إسلامية للاستشراق ص ٤٩ ـ ٥٠.

٣ ـ دافيد سانتلانا (١٨٥٥ ـ ١٩٣١ م) يهودي سياسي جامعي. ولد في أسرة يهودية في تونس ومن أصل أسباني قديم وأسرته تحمل الجنسية الإنكليزية. كان أبوه قنصلا بريطانيا في تونس. وحاول (سانتلانا) أن يقيم تشابها بين الفقه الإسلامي وبين القانون الروماني والقانون الأوربي الحديث.

مع أن هذه المحاولة لا يقوم عليها دليل ، أو حجة سليمة فقد خدمت روحه وتطلعاته الاستشراقية انكلترا وإيطاليا وفرنسا معا.

وكان أكثر اهتماماته بالحركة الصوفية ورجالها ومبادئها وربطه بالتصوف اليوناني الأفلاطوني والتصوف المسيحي (١) … إلخ.

٤ ـ «ليفي بروفنسال» في المغرب العربي. يهودي فرنسي استعماري وكان أستاذا جامعيا في جامعة (تولوز) في باريس ولد في الجزائر العاصمة من أسرة يهودية ، وشب على أيدي كبار المستشرقين الفرنسيين أمثال : «رينيه باسيه» و «جيروم».

واستطاع بذكائه الماكر أن يخفي مشاعره اليهودية ، على الرغم من تورطه في كثير من كتاباته في الإساءة للإسلام والتنصير من مجتمع المسلمين مما حقق له ولأمثاله لمعانا وشهرة في مجتمعاتهم وبين قومهم.

وقد ركز في كتاباته على إهمال البعد الديني في انتشار الإسلام السريع والمبكر في العالم حينذاك زاعما أن ذلك لحب السيطرة وجمع الثروة ، وبخاصة في الأندلس والمغرب العربي ، وقد صور العرب طبقة أرستقراطية خاصة في الأندلس (٢).

٥ ـ بول كراوس (١٩٠٤ ـ ١٩٤٤) تشيكي سياسي جامعي صهيوني (٣). وغير هؤلاء كثير.

__________________

(١) مستشرقون ـ سياسيون ـ جامعيون ـ مجمعيون ـ نذير حمدان ص ٩٨ وما بعدها.

(٢) مستشرقون ـ نذير حمدان ص ١٠٣ ـ ١٠٨.

(٣) نفس المرجع السابق ص ١٠٨ وما بعدها.

المبحث الخامس

طوائف المستشرقين

لم يكن المستشرقون على درجة واحدة في دراسة الإسلام خاصة والدراسات الشرقية على وجه العموم ، مع أنهم جميعا تزيوا بمسوح العلم وأظهروا الولاء والإخلاص للبحث والتقصي إلا أن الكثير منهم أساءوا للعلم وأهله بمناهجهم الفجة ، وتسخيرهم إياهم لأغراضهم الخاصة.

ويمكن تقسيم هؤلاء المستشرقين بالنسبة لموقفهم من الإسلام إلى فئات :

١ ـ طائفة لم تملك الفهم اللغوي والبلاغي الدقيق ، فأخطئوا بسبب ذلك في فهم النصوص ومصطلحاتها البلاغية والبيانية وحملوها ما لا تحتمل ، وصرفوا دلالاتها ومقاصدها عن حقيقتها وأتوا بأمور شكلية ، ونتائج خاطئة وهؤلاء كثير ؛ كالذي ألف قاموس «المنجد» حيث أحصى الدكتور مصطفى جواد أغلاط المنجد فقط المقصودة والتي مبعثها الجهل بالعربية إلى «ثلاثمائة وأربعة وعشرين» غلطا.

٢ ـ طائفة أثرت في دراساتهم مآرب السياسة ، والتعصب الديني (التنصيري) أو الصهيوني ، فوجهوا الحقائق وفسروها بما يوافق أغراضهم وأهدافهم.

ومن المؤسف أن يسخر هؤلاء العلم الذي يسمو به الإنسان ، ويحرر من عبودية الجهل والعادة الخاطئة والوصول به للإنسانية الكاملة لإذلال الإنسان أو استعباده أو الطعن في تراثه وعقيدته بغير حق. (١) أمثال : «جب» وشاتليه ،

__________________

(١) المنتقى في دراسات المستشرقين ص ج ، د من التمهيد.

وكريستان سنوك هيروجرونجيه ، وجولد تسيهر ، وإبراهام كاش ، وغيرهم.

فهؤلاء كانوا يبحثون عن مواطن الضعف في الشريعة الإسلامية والحضارة الإسلامية والتاريخ الإسلامي .. إلخ.

٣ ـ طائفة أوتيت سعة من العلم والتمكن في العربية ، والإخلاص للبحث ، والتحرر ، والإنصاف ، والتجرد من الأهواء ، فآتت دراساتهم ثمراتها ، فمنهم من وصل نور الإسلام لنفسه وقلبه فقال فيه كلمة حق ولم يؤمن أمثال : توماس كارليل ، وجوستاف لوبون ، وأميل درمنجم ، والبارون كاراديفو ، وغيرهم.

ولا يعني هذا أنهم لم يقعوا في أخطاء تجاه الإسلام.

ـ ومنهم من بهره الإسلام بحقائقه فوصل إلى قلبه نوره فآمن به أمثال : اللورد هدلي ، وإتيان دينيه ، ولوين روس ، والدكتورة لورافنيسيا فاليري ، وموريس بوكاي ، وغيرهم كثير.

ـ ومنهم من آمن به فكريا فقط فتراجع عن افتراءات القرون الوسطى أمثال : رينان ، وأوغست كونت ، ورينوتويب الذي ألف كتابا له يعتذر فيه للإسلام ويدافع عنه باسم (اعتذار إلى محمد والإسلام) (١).

٤ ـ طائفة منهم كانوا يعينون لهم غاية أو يضعون لهم قاعدة كلية توهما ثم يبدءون بجمع المعلومات لها سواء كانت من مصادر أصيلة أو غير أصيلة.

كما لاحظنا هذا في أعمال «جولد تسيهر» حيث كان يقول بنتائج خطيرة ويقرر مسائل هامة قبل بدايته في البحث ويأتي لها بأدلة من كتب النوادر والفكاهة والمجون ، أو كتب الحيوان .. إلخ (٢).

٥ ـ طائفة منهم كانوا يضعون في كتاباتهم مقدارا خاصا من السم ، ويحترسون في ذلك فلا يزيدون على هذه النسبة حتى لا يستوحش القارئ ولا

__________________

(١) الحركات الإسلامية والقوى المضادة ـ الكيلاني ص ١٥.

(٢) الإسلاميات بين كتابات المستشرقين والباحثين المسلمين ـ الندوي ص ١٦.

يثير ذلك منه الحذر ولا تضعف ثقته بنزاهة المؤلف ممن هم ليسوا من أهل الاختصاص ، أو من متوسطي العقل. أمثال : جوستاف لوبون كما جاء في كتابه (حضارة العرب) وبروكلمان في كتابه (تاريخ الأدب العربي) وغيرهما (١).

٦ ـ طائفة دفعهم لدراسة العلم الشغف العلمي ، وحب الاطلاع فبذلوا في دراسة الشرقيات عامة والإسلام خاصة جهودا مضنية. فظهر على أيديهم دراسات طيبة ، وحققوا من كتب التراث ، أو صنفوا فيه كتبا أخذت حظها من الاحترام والموثوقية حتى غدت مرجعا لأبناء جنسهم وللمسلمين على حد سواء .. أمثال : «البروفيسور ت. و. آرنولد صاحب كتاب (الدعوة إلى الإسلام) «واستانلي بول» وكتابيه «صلاح الدين الأيوبي» و «العرب في الأندلس» و «د / سبرنجر» صاحب المقدمة النفيسة لكتاب (الإصابة في تمييز الصحابة لابن حجر العسقلاني) و «إدوارد لين» صاحب (المعجم العربي الكبير) ، وهو في تسع مجلدات شرح فيه مواد اللغة العربية باللغة العربية شرحا موسعا والكتاب فيه فوائد لعلماء اللغة العربية والنحو ولغيرهم.

وأشرف الأستاذ «أ. ي. ونسنك» على كتاب (المعجم المفهرس لألفاظ الحديث) وهو لمجموعة من المستشرقين حيث فرغوا فيه تسعة من كتب الحديث. وغيرها كثير (٢).

٧ ـ طائفة منهم (إلحادية) درست الإسلام بنوايا الحرب السافرة للأديان عموما ، ولفض الناس من حولها (٣). ومن هؤلاء : «م. ر. رحماتوف» كاتب اللجنة المركزية للحزب الشيوعي والسفير للاتحاد السوفياتي بموريتانيا. حيث ألف كتابه (هل يمكن الاعتقاد بالقرآن) بهجوم سافر وأسلوب مفضوح.

وقد رد على هذا الكتيب الأستاذ «عبد الله كنون» جزاه الله خيرا ..

__________________

(١) الإسلاميات ص ١٧.

(٢) الإسلاميات للندوي ص ١٣ ـ ١٤.

(٣) الحركات الإسلامية والقوى المضادة ـ نجيب الكيلاني ص ١٢١.

المبحث السادس

المناهج وميزان البحث عند المستشرقين

عند ما بدأت كتابات المستشرقين عن الإسلام لم تكن كتابة علمية منهجية ، ولا بحوثا تتوخى حقائق التاريخ ، وإنما كانت أسلحة من أسلحة الدعاية الحربية ، وأسلوبا انتقاديا ضد الإسلام وأهله ؛ لما لاقوا من هزائم على أيدي المسلمين.

لذا حرص الغرب على ترويج الأكاذيب ضد الإسلام بأساليب ومناهج متعددة. ومن أشد هذه الكتابات على الإسلام كانت الكتب التي صدرت في العصور الوسطى (١) ، لما فيها من الشتم والسباب وعدم المنهجية بحال واعتمادها لعدة قرون بعدها من قبل الدارسين للشرق وأهله ودياناته.

أما كتب القرنين الحادي عشر والثاني عشر فقد تميزت بكثير من التهور والاندفاع في حرب الإسلام وأهله ، مبتدئين حربهم بالهجوم على القرآن الكريم. فقد صرح بذلك وزير المستعمرات البريطانية في القرن العشرين «جلادستون» (أنه لن تستقر أقدام الإنجليز في الشرق الأوسط ما دام القرآن يتلى بين الشرقيين) (٢) وترقت هذه المناهج بعد أن ألبست هذه الأفكار بثياب العلم ومسوحه.

وإليك هذه المناهج :

١ ـ شبهات ومطاعن ساذجة واستغلال شعارات خادعة وأغلب هذه

__________________

(١) العصور الوسطى : هي الفترة من منتصف القرن الحادي عشر حتى القرن الحادي عشر.

(٢) صور استشراقية ـ ص ٢٧ ـ ٢٩. د. عبد الجليل عبده شلبي.

الشبه والمطاعن بهذا المنهج كانت تطلق من المبشرين المتعصبين ولغرض ديني وهو منهج القرون الوسطى.

كان أصحاب هذا المنهج يتصورون أنهم بذلك سيدخلون الناس في النصرانية ويسببون لهم الردة عن الإسلام. لكن هذا المنهج لم يكن له أثر يذكر. بل ربما أتى بالعكس لأنه يهيج العاطفة الإسلامية ويدفع المسلم زيادة في التمسك بدينه ؛ لذلك غيروا خطتهم وسلكوا منهجا آخر وهو الاحتكاك اليومي في التعليم أو الطب أو ملاجئ الأيتام وغيرها.

وقد حدد (المرود وغلاس) فائدة هذا المنهج في مقالة بعنوان (كيف نضم إلينا أطفال المسلمين في الجزائر) قال : (إن هذه السبل لا تجعل الأطفال نصارى ، ولكنها لا تبقيهم مسلمين كآبائهم ، ومثل هذه الجهود ما يبذله المبشرون في شمال إفريقية ومصر) (١).

ومن هذه الأكاذيب التي مصدرها الحقد النصراني الأعمى على الإسلام ما نشره الأدباء الغربيون في القرون الوسطى أن المسلمين قوم وثنيون يعتقدون بألوهية محمد وأنهم يعبدون ثلاثة آلهة محمد (ما هولت) والقرآن (ترافاجن) الله (أبوليق) كما جاء هذا في أغنية «رولات» الشهيرة (٢).

٢ ـ الإيهام والتشكيك والنقد الجائر للإسلام العظيم : لم يترك المستشرقون جانبا من جوانب الإسلام إلا وهاجموه بالنقد الجائر والتشكيك الفاضح ابتداء بالقرآن الكريم وانتهاء بسنته ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وسيرته ، محاولين طمس كل معالم المجد والخير في التاريخ الإسلامي.

وقد سلك المستشرقون في هذا المنهج بدراسات منظمة ، وأسلوب جذاب يجذب القارئ البسيط الذي لم ينل من التعليم الصحيح عن دينه وتاريخه وحاضر أمته إلا قليلا. ووصل بهم الأمر أن سمموا به فكر كثير من المثقفين في وقت

__________________

(١) الغزو الفكري ص ٢٢٨. والمستشرقون والإسلام ـ اللبان ص ٣٦.

(٢) التبشير والاستشراق ـ طهطاوي ص ٣٨.

كانت الأجيال مهزومة سياسيا ونفسيا ، وموصومة بالتخلف ماديا وحضاريا ، ومفرغة من أصالتها روحيا وعلميا ومحرومة من التربية الإسلامية الصحيحة مبهورة بالحضارة الغربية.

وقد عمل المستشرقون جهدهم في تربية فئة من أبناء المسلمين على هذه الأفكار وصدّروهم مراكز علمية أو أدبية ليسهل على الأمة تجرعها وكان على رأس هؤلاء الدكتور : «طه حسين» الذي أطلقوا عليه ظلما «عميد الأدب العربي» فهاجم الإسلام عامة والقرآن والسنة واللغة العربية خاصة وكان أساتذته في هذه الأباطيل. «ود. جويدي» الإيطالي و «ماسينيون» اليهودي الفرنسي ، و «مرجليوث» الإنجليزي (١).

ومن الأمثلة التي تؤكد حكمهم على الأشياء بمجرد الوهم دون اتباع الحقيقة فيها. واعتمادهم على المراجع الواهية زعم «جولد تسيهر» أن «أبا حنيفة النعمان» ـ رحمه‌الله ـ لم يكن يعرف هل كانت معركة بدر قبل أحد أم كانت أحد قبلها! معتمدا «جولد تسيهر» في ذلك على كتاب الحيوان للدميري.

ولا شك أن أقل الناس اطلاعا على التاريخ يرد مثل هذه الرواية المكذوبة فأبو حنيفة من أشهر أئمة الإسلام الذين تحدثوا عن أحكام الحرب في الإسلام حديثا مستفيضا في فقهه الذي أثر عنه وفي كتب تلامذته الذين نشروا علمه ك «أبي يوسف» و «محمد». فيستحيل على العقل أن يصدق بأنه كان جاهلا بوقائع سيرة الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ومغازيه وهي التي استمد منها فقهه في أحكام الحرب.

زيادة على ذلك أن المرجع الذي اعتمده «جولد تسيهر» ليس كتاب فقه ولا تاريخ. والدميري ليس مؤرخا وإنما حشر في كتابه كل ما يرى إيراده. من حكايات ونوادر تتصل بموضوع كتابه من غير أن يعنّي نفسه البحث عن صحتها (٢).

__________________

(١) الغزو الفكرى ص ٢٢٨.

(٢) الاستشراق والمستشرقون ، د. مصطفى السباعي ص ٤٤ ـ ٤٥.

٣ ـ وضع فكرة معينة في أذهانهم ، ثم البدء بتصيد الأدلة لإثباتها على عكس المنهج العلمي الاستدلالي.

وحين يبحثون عن هذه الأدلة لاتهمهم صحتها بمقدار ما يهمهم إمكان الاستفادة منها لدعم آرائهم الشخصية. وكثيرا ما يستنبطون الأمر الكلي من حادثة جزئية ، أو أنهم يدخلون مشاعرهم الشخصية وآراءهم وأهواءهم الخاصة فيفسرون الحوادث ويناقشون النصوص ، ويحللون القضايا والشخصيات الإسلامية على ضوء وجهة نظرهم ، وتجدهم يؤيدونها بأدلة واهية أو ضعيفة من كتب موثوقة أو غير موثوقة.

وغالبا ما يضطرهم هذا المنهج إلى الكذب والمغالطات ، واقتطاع النصوص (١).

وخير من مثل هذا المنهج «جولد تسيهر» في كتبه ومن الأمثلة على ذلك : زعم «جولد تسيهر» أن الحديث مجموعة من صنع القرون الثلاثة الأولى للهجرة وليس قول الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كما ادعى أن أحكام الشريعة لم تكن معروفة لجمهور المسلمين في الصدر الأول من الإسلام وأن الجهل بها وبتاريخ الإسلام كان لاصقا بكبار الأئمة.

وقد حشد لذلك بعض الروايات الساقطة المتهافتة. وكان ممن نهج هذا المنهج كذلك المستشرق «جب» حيث كان يقدم فرضيات مسبقة ثم يحاول البحث عن نصوص وقرائن لكي يضعها موضع القطع واليقين. لا يبالي في ذلك تزييف الأدلة أو نقضها أو نقل شطر منها وترك شطر آخر.

فمن مزاعمه أن محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لم يكن نبيا ـ وإن كان لدى العرب من بقايا عهد إبراهيم ـ إنما هو من مخترعاتهم وتقاليدهم التي ابتدعوها من عند أنفسهم.

__________________

(١) أجنحة المكر الثلاثة ص ١٤٢ ـ ١٤٧ ، وافتراءات الباز ص ٢٥.

ومن ذلك زعمه أن تقديس الكعبة ليس أثرا من آثار دعوة إبراهيم ـ عليه‌السلام ـ وإنما هو شيء نسجته البيئة العربية فكان تقليدا.

وزعمه كذلك أن الجان مخلوقات وهمية وما جاء في القرآن عنها كذلك هو وهم … إلى آخر أقواله (١).

وكذلك المستشرق «مرجليوث» تجده يقطع النصوص ليؤكد ما في نفسه من باطل فقد ذكر حديث (إنما حبب إليّ في دنياكم الطيب والنساء) مخفيا باقي الحديث (وجعلت قرة عيني في الصلاة) حتى يظهر شخصية الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ مشغوفة بأمور الدنيا (٢).

٤ ـ دس بعضهم مقدارا من السم في مؤلفاتهم ولا يزيدون على هذا المقدار حتى لا يستوحش القارئ ولا يثير ذلك فيه الحذر ، ولا تضعف ثقته بنزاهة المؤلف (٣).

فمن هؤلاء المستشرقين الذين سلكوا هذا المنهج : «جوستاف لوبون» في كتابه (حضارة العرب). الذي سار في كتابه سيرا جيدا بإظهار مزايا العرب ومآثرهم على غير عادة قومه ولكنه عند ما تحدث عن سيرة الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ والقرآن لم يستطع إخفاء ما في نفسه ضدها. فاتهم الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ بميله الشديد للنساء وشهوانيته. وعند حديثه عن القرآن اعتبره نوبات صرعية كانت تغشاه إلى غير ذلك من الأخطاء (٤).

ومنهم «بروكلمان» في كتابه (تاريخ الأدب العربي) حيث سار في كتابه سيرا منهجيا وعند ما تحدث عن القرآن وجمعه لم يستطع إخفاء عدائه فاعتبره كذلك نوبات صرع. وعند ما تحدث عن التفسير اعتبره علما لا أصل له إلى

__________________

(١) الإسلام والمستشرقون ص ٦٩ ـ ٧٠.

(٢) نفس المرجع ص ١٠١.

(٣) انظر كتاب الصراع بين الفكرة الإسلامية والفكرة الغربية ص ١٩٠.

(٤) حضارة العرب «جوستاف لوبون» ص ١٤٢.

غير ذلك من السموم التي يستطيع أي قارئ بصير بأمور دينه أن يقف عليها (١).

٥ ـ رفض الحق بالنفي المجرد والافتراء على الإسلام بالهوى الأعمى والتعصب المقيت ، الذي لا يدعمه دليل صحيح مقبول في المنهج العلمي السليم.

كما حصل ذلك بموقفهم من القرآن الكريم ومصدريته الإلهية حيث حاول الكثير من المستشرقين إثبات أنه من صنع وتأليف محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لفّقه من ديانات ومذاهب عقدية كانت موجودة في عصره وعلى رأسها اليهودية والنصرانية. وكان من بين هؤلاء المستشرقين «جولد تسيهر» و «بلاشير» في كتابه (معضلة محمد) وأوسع من كتب في هذا الموضوع «كلير تسدال» في كتابه (مصادر الإسلام). وكل ما حاولوا الإتيان به من أدلة لإثبات صواب أقوالهم مردود عليهم.

ومن افتراءاتهم أن الإسلام لا مستقبل له كما زعم ذلك «مرجليوث» عام ١٩٠٤ م ، و «لامنس» منذ عام ١٩٣٠ م (٢) وافتراء «شاخت» و «جردنجيه» و «جولد تسيهر». أن الشريعة الإسلامية مأخوذة من القانون الروماني وأن التشريع المتعلق بالأسرة والوراثة مأخوذ من النظام القبلي (٣).

٦ ـ اعتمادهم على روايات مكذوبة أو ضعيفة أو قصص مختلقة أثناء حديثهم عن الإسلام أو القرآن أو نبي الإسلام عليه الصلاة والسلام.

زعم بعض المستشرقين كذبا أن ضعف محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كان يتمثل في حبه الطارئ للنساء مما جعله يتجرأ على تزوج زوجة ابنه بالتبني ، ورؤياه لها وهي عارية كما زعم ذلك «جوستاف لوبون» في كتابه (حضارة العرب) (٤).

__________________

(١) تاريخ الأدب العربي «بروكلمان» ج ١ ص ١٣٧.

(٢) الإسلام والمستشرقون ص ٧٢. لنخبة من العلماء المسلمين.

(٣) نفس المرجع ص ٩٦.

(٤) حضارة العرب «جوستاف لوبون» ص ١٤٢.

ومن كذبهم كذلك قصة الغرانيق وسجود محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لأصنام قريش اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى واحتفالهم البالغ بمعراج ابن عباس ومقارنتهم بينه وبين الكوميديا الإلهية.

مع أن هذه القصص وأمثالها من القصص المكذوبة المفضوحة التي تردها روايات السنة الصحيحة ، وروايات التاريخ الصادقة ويردها ذلك العقل السوي المتجرد في الحكم على الأشياء وقد بينت عوار هاتين الروايتين : قصة زواجه من السيدة زينب بنت جحش وقصة الغرانيق وسجوده للآلهة المزعومة في مواطن أخرى من الرسالة.

٧ ـ اختراع العلل لبعض القضايا الإسلامية بمحض التخيل والتحكم والهوى بقصد الإساءة للإسلام.

من ذلك ما جاء في كتاب (دراسة عن الإسلام في إفريقية السوداء) لمؤلفه «فيليب فونداسي».

تفسير أحد المستشرقين لموقف الإسلام من المال تفسيرا بعيدا عن التصور الإسلامي له ، فاهما قوله تعالى : (خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِها ..)(١). حيث قال : (إن الأموال المادية ـ في نظر الإسلام ـ هي من أصل شيطاني نجس ، ويحل للمسلم أن يتمتع بهذه الأموال شريطة أن يطهرها وذلك بإرجاع الأموال إلى الله).

وقد ردد هذا الفهم الأب «دومينيكاني» الذي كان يقيم في مصر في إحدى محاضراته عن علم الكلام في جامعة مونتريال (إن المسلمين يتجنبون الناس الذين يشتغلون بالمال ، ويعتبرونهم أقرب للكلاب منهم للبشر ولا شك أن كلاما كهذا في مجتمع مادي النزعة يسيء للإسلام والمسلمين أيما إساءة) (٢).

__________________

(١) سورة التوبة ١٠٣.

(٢) الفكر الإسلامي الحديث وصلته بالاستعمار الغربي ـ د. محمد البهي ص ٥٧.

٨ ـ قياسهم لقضايا الإسلام والأحداث التاريخية والعادات والأخلاق الإسلامية بأسلوب التفكير والسلوك والمنهج الغربي وتفسير هذه الأمور تفسيرا ماديا ، وبنوازع نفسية دنيوية. وليس أثرا لدافع مرضاة الله وثواب الآخرة ، وأكثر ما يظهر هذا المنهج عندهم في السيرة النبوية ، والتاريخ الإسلامي (١) ومحاولة تضخيم الأخطاء ، والتصرفات الشخصية ، وحمل الكثير منها على غير محملها الحسن.

من ذلك تعليلهم الفتوحات الإسلامية أنها كانت للسيطرة على الموارد المالية للأقطار المفتوحة لحاجة المسلمين الماسة للمال. وهذا ما ركز عليه لإثباته صاحب كتاب (الإسلام قوة عالمية متحركة) (٢) وهذه النظرة للإسلام ليست بغريبة على الحس الغربي الذي كانت من ضمن أهداف حروبه الصليبية هذا الهدف.

وزعم بعضهم على أن ظاهرة الدين الإسلامي الذي دعا إليه محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ زاد نموها بسبب ما كان موجودا من ظاهرة التعبد سواء لله بين الحنفاء أو للأصنام كما هو حال قريش. فعلى هذا فالإسلام يعتبر سلسلة من التغيرات الاجتماعية في هذا المجال (٣).

كما أنهم من هذا الفهم المادي أنكر بعضهم الوحي والنبوة والمصدر الرباني للقرآن وهذا الفهم صادر عن فهمهم للأديان الأخرى التي يعتبرونها من صنع الرسل وتلامذتهم.

وكان من بين هؤلاء المستشرقين «بروكلمان» في كتابه (تاريخ الشعوب الإسلامية) و «روزنتال» الذي يصور التاريخ الإسلامي سلسلة متصلة من الحكام الطغاة ، وأن التاريخ الحضاري للإسلام كان تكرارا مسجلا للأفكار ، وأن التاريخ الديني كان بقايا متحجرة متجمدة تناقلتها الأجيال بعضها عن بعض (٤).

__________________

(١) أجنحة المكر الثلاثة ص ١٤١ ـ ١٤٨.

(٢) الإسلام في الفكر الغربي د. محمد شامة ص ٨٦.

(٣) نفس المرجع ص ٣٤.

(٤) نفس المرجع ص ١٠٣.

٩ ـ اعتماد المنهج المعكوس والانتفاء الكيفي والتفسير الاختياري للنصوص.

وهذا المنهج يقوم على تبييت فكرة مسبقة ثم يجيئون بوقائع ونصوص تؤيدها ويستبعدون ما دون ذلك.

ومن هؤلاء المستشرق «كيتاني» الذي وضع رأيه وأفكاره في السيرة قبل الشروع فيها فاستعان لذلك بكل خبر ضعيف وعده حجة وبنى عليه حكمه.

وقد أشار لهذا المنهج «ايتين دينيه» في كتابه (الشرق كما يراه الغرب) حيث يقول : (لقد أصاب الدكتور سنوك هير غونجه بقوله : إن سيرة محمد الحديثة تدل على أن البحوث التاريخية مقتضي عليها بالعقم إذا سخرت لأي نظرة أو رأي سابق).

ومن أصحاب المنهج الانتقائي «لامانس» المستشرق الفرنسي ، وقد تمثل هذا واضحا في معالجته لبعض القضايا التاريخية عارضا لها على أفكاره ومعتقداته الخاصة دون أن يعبأ بالموضوعية.

ومنهم كذلك (بروكلمان) الذي لا يشير إلى دور اليهود في تأليب الأحزاب على المدينة. ولا إلى نقض بني قريظة عهدها مع الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ حيث أظهر هذا بقوله : (ثم هاجم المسلمون بني قريظة الذي كان سلوكهم غامضا على كل حال) (١).

١٠ ـ المنهج التأثري المنطلق من رواسب تنصيرية كنسية ، أو من خلفيات علمانية ، أو من رواسب يهودية.

وهذه في معظمها يستخدمها الفكر السياسي الاستعماري لمصالحه القومية وقلما نجد قضية هامة عولجت متحررة من ذات الباحث وأفكاره السابقة.

__________________

(١) الإسلام والمستشرقون ص ١٢١ ـ ١٢٢.

ومثال هذا في دراسات المستشرقين وكتاباتهم كثير منها :

زعمهم أن الدين الإسلامي : دين سيف ، وأنه أقيم على سفك الدماء ، وأنه دين الهمجية والإجرام ، إلى غير ذلك من التهم التي لفقها للإسلام أعداؤه من اليهود والنصارى.

في حين أنهم يظهرون النصرانية بأنها دين الرحمة والمحبة والتسامح وبأنها تبغض البغضاء والقتال.

ومن بين هؤلاء المستشرقين «هربرت جوتشالك» في كتابه (الإسلام قوة عالمية متحركة) (١).

ومن ذلك ما ذكره المستشرق «مايور» كما نقله عن «مارجليوث» [أن أهل البدو كانوا كثيري الاهتمام بتعلم البلاغة وطلاقة اللسان ، فلا يبعد أن النبي ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ قد مارس هذا الفن حتى نبغ فيه].

هذا الكلام غير العلمي يدل على مقدار تحكيم الهوى ونزعة العداء في أقوالهم المليئة بالافتراءات والتخيلات الملقاة على كواهلها. والكل يعرف أن أمر العربية وأساليبها البلاغية كان أهل البادية يتقنونها سليقة لا تعلما.

ومن ذلك مهاجمة «جولد تسيهر» وافتراؤه على الإمام «الزهري» واعتباره وضاعا للأحاديث حيث اتهمه بوضع حديث «لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد» (٢) وحجته في ذلك أن الزهري وضعه لعبد الملك بن مروان ليصرف الناس عن مكة والمدينة إلى المسجد الأقصى. مع أن كتب الجرح والتعديل كلها أجمعت على صدق هذا الإمام الجليل وأمانته وورعه (٣) ومع أن الزهري لم يلق «عبد الملك» إلا بعد سنوات من مقتل «ابن الزبير».

__________________

(١) انظر الإسلام في الفكر الأوربي ص ٧٦.

(٢) مسند الإمام أحمد ٢ / ٢٣٤.

(٣) الاستشراق والمستشرقون ص ٤٦.

١١ ـ رد معطيات السيرة وغيرها من القضايا الإسلامية إلى أصول نصرانية أو يهودية.

وكان من بين هؤلاء المستشرقين «كلير تسدال» في كتابه (مصادر الإسلام) الذي حاول إظهار الإسلام من مصادر شتى على رأسها اليهودية والنصرانية.

و «قسيس إنجليكاني» في كتاب له من سلسلة «بنجوين» الذي زعم أن الإسلام صورة غير محكمة أو مشوهة للمسيحية.

وكذلك «ولفرد كانتول سمت» الذي حاول جاهدا أن يوضح نقاط التشابه بين الإسلام والنصرانية و «جولد تسيهر» الذي سلك هذا المسلك في كثير من كتبه ، وغير هؤلاء المستشرقين كثير (١).

١٢ ـ المنهج التلقائي شبه العفوي : كان منهج بعضهم في البحث الاتفاق المسبق والتعاون الجماعي على ترويج الأكاذيب عن الإسلام ، والتاريخ الإسلامي ، وإضفاء صفة العلمية على هذه الأكاذيب ، واستعماله بطريقة تلقائية شبه عفوية ، بحيث تبدو وكأنها حقائق بديهية ، وحتى ينشغل المسلمون بها وبموقف الدفاع انشغالا دائما يمنعهم من اتخاذ موقف البناء ، أو الهجوم على النصرانية واليهودية.

فمن هذه الأكاذيب :

تشويه مكانة المرأة في الإسلام ، وحقيقة تعدد الزوجات في حياة النبي ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ والجهاد وقضية انتشاره بالسيف والعنف ـ بزعمهم ـ ، وبأن الإسلام دين لا دولة ، وأنه دين يتعدد بتعدد شعوبه ، وأن عقيدته تجلب الحيرة للمسلم كما زعم ذلك «رينان» .. إلخ (٢).

١٣ ـ من مناهجهم اعتماد الطابع العلمي الوضعي والرؤية المحدودة للقضايا الإسلامية.

__________________

(١) الإسلام والمستشرقون ص ١١٩.

(٢) العقل المسلم في مرحلة الصراع الفكري ـ د. عبد الحليم عويس ، مكتبة الفلاح ص ١٨.

إن اعتماد هذا المنهج عند بعض المستشرقين أوقعهم في كثير من الأخطاء ، فمن هؤلاء المستشرقين «فلهاوزن» وعدد من رفاقه الذين اعتبروا الحركة الإسلامية إقليمية لأهل مكة فقط وأنها لم تنتقل للمرحلة العالمية ـ في العصر المدني ـ إلا بعد أن أتاحت لها الظروف لذلك ، ولم يكن الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ليفكر بذلك من قبل.

وقد رد «سيرتوماس أرنولد» هذه الدعوى بقوله : (من الغريب أن ينكر بعض المؤرخين أن الإسلام قد قصد به مؤسسه في بادئ الأمر أن يكون دينا عالميا برغم هذه الآيات البينات ..) (١).

١٤ ـ استنباط الأمر الكلي والقواعد الكبرى من الحوادث الجزئية والمسائل الفرعية ، فنتج عن ذلك أخطاء جسيمة ، ومفارقات عجيبة من ذلك ما بنى عليه بعض المستشرقين على وجود بعض الكلمات في القرآن المتشابه ببعض اللغات الأخرى على أن القرآن ليس عربيا ومصدره لغات وديانات شتى.

وكذلك كان من وراء مزاعمهم هذه إيجاد فجوة بين بيان القرآن وبين لغة الكتابة العربية لتستعجم الألسنة ، ولينقطع الطريق لفهم الإسلام.

ومن أجل تحقيق هذا الهدف توالت دعوات المستشرقين لعدم التمسك بهذه اللغة وعدم اعتبارها مقدسة ؛ فدعوا للعاميات وللكتابة بالحروف اللاتينية وترك الإعراب زعما أن ذلك أيسر على الأجنبي في تعلم العربية.

وكان منهم المستشرق الفرنسي «ماسينيون» والمستشرق «مارجليوث» البريطاني اليهودي و «وليم ويلكوكس» ، و «ويلمور» ، وغيرهم كثير (٢). وقد تبنى هذه الدعوة من أبناء العربية مجموعة من تلاميذ الاستشراق ـ سبق أن ذكرت بعضهم ـ وكزعم أن تأخر كتابة السنة كان سببا لإضعاف الثقة فيها فدخلها الوضع والكذب.

__________________

(١) الإسلام والمستشرقون ص ١٢٩.

(٢) الإسلام والمستشرقون ـ عدد خاص صادر عن ندوة العلماء لكنهو في الهند ص ٨٣ ـ ٩١.

١٥ ـ تضخيم الأخطاء الصغرى والتصرفات الشخصية ، وجعلها تطغى على ساحة صورة تاريخ المسلمين ، وطمس الصور الرائعة المشرقة في هذا التاريخ.

من ذلك محاولة تضخيم ما حصل من فتن وحروب بين الصحابة وخروج بعض الفرق عن طريق مذهب أهل السنة ذاكرين دوافع لها في قمة الغرابة والاستهجان.

والمعروف أن مثل هذه الهفوات أمر لا تخلو منه أمة من الأمم لأن هذا من طبيعة البشر. ولكنه الحقد الدفين والعداء السافر الموجه لهذا الدين.

١٦ ـ النفي الكيفي وإثارة الشكوك في معطيات السنة والتاريخ الإسلامي وخاصة السيرة النبوية.

لقد غالى المستشرقون في كتاباتهم في السيرة النبوية والتاريخ الإسلامي كثيرا ، وأثاروا كثيرا من الشكوك حولهما ومن الغريب أن بلغ بهم الأمر إثارة الشك في اسم الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ولو تمكنوا لأثاروا الشك حتى في وجوده حسدا وحقدا على هذا الدين. وقد أشار «درمنغهم» إلى هذه المسألة فقال : (من المؤسف حقا أن غالى بعض هؤلاء المتخصصين ـ من أمثال موير ، ومارجليوث ، ونولدكه ، وشبرنجر ، ودوزي ، وكيتاني ومارسين ، وغويم ، وجولد تسيهر ، وغود فروا ، وغيرهم ـ في النقد أحيانا فلم تزل كتبهم عامل هدم على الخصوص ، ومن المحزن ألا تزال النتائج التي انتهى إليها المستشرقون سلبية ناقصة ، ولن تقوم سيرة على النفي ، ومن دواعي الأسف أن كان الأب «لامانس» الذي هو من أفضل المستشرقين المعاصرين من أشدهم تعصبا ، وأنه شوه كتبه الرائعة الدقيقة وأفسدها بكرهه للإسلام ونبي الإسلام ، فعند هذا العالم اليسوعي أن الحديث إذا وافق القرآن كان منقولا عن القرآن فلا أدري كيف يمكن تأليف التاريخ إذا اقتضى تطابق الدليلين لتهادمهما بحكم الضرورة بدلا من أن يؤيد أحدهما الآخر (١)؟!

__________________

(١) الإسلام والمستشرقون ص ١٢٥ ـ ١٢٦.

ومن أمثلة ذلك رد بعض المستشرقين كل ما لم يرد في القرآن من أحداث السيرة ، كان منهم :

«ولفنسون» الذي رد صحة الرواية التي بينت سبب محاربة الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وإجلائه لبني النضير وهي محاولتهم اغتياله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وحجة هذا المستشرق أن هذه الرواية لم يرد ذكرها في القرآن الكريم.

دلالات منهجية في أعمال المستشرقين :

١ ـ لوحظ أن أبحاث المستشرقين والمبشرين تكاتفت على تشويه الإسلام والتحيز ضده مع محاولات التغيير الديني والفكري والسلوكي للمسلمين.

٢ ـ لوحظ أن كثيرا من الشخصيات الاستشراقية كانت ذات مسوح كنسية تخصصت بالشرقيات عامة وبالإسلاميات خاصة ، بالإضافة إلى اللاهوت المسيحي ، فاستحوذ عليهم التنصير الكنسي والاستشراق المعرفي.

٣ ـ لوحظ تأثير كل الفرق والمذاهب المسيحية في الفكر الاستشراقي عموما والكاثولوكية المتطرفة على وجه الخصوص.

٤ ـ يلاحظ أن التحصيل الكنسي يسبق التحصيل الاستشراقي ولم نسمع أن مستشرقا علمانيا مثلا أتم تحصيله الاستشراقي ثم عاد إلى الكنيسة للتعلم.

٥ ـ من الناحية التحصيلية فإنه لا يعسر أن نجد شخصيات استطاعت بتفوق قدراتها أن تجمع المعارف الغزيرة في علوم شتى وبلغات عدة.

٦ ـ لوحظ أن أنصاف المتعلمين والباحثين من المستشرقين والتأثير المتبادل عليهم من الكنيسة والاستشراق دفعهم إلى تزييف الحقيقة أو ضياعها. كل ذلك يعود لضعف الشخصية والرواسب البيئية.

٧ ـ الملاحظ أن تأثير الكنيسة على المستشرقين كان أشد وأقوى من العمل الاستشراقي حتى إن الطابع البحثي يغلب عليه الروح التنصيرية سواء كان في الموضوعات أو في الطريقة.

٨ ـ أن المستشرق المنصر لا يمكن أن يتحرر من بصمات المعارف والبواعث الكهنوتية في دراساته مهما حاول أن يعلن خلافهما أو يتظاهر بمنهجيتها (١).

٩ ـ كما لوحظ وضوح البصمات اليهودية في أبحاث المستشرقين اليهود كمحاولة جعل اليهودية مصدر الإسلام ، وصاحبة الفضل عليه.

١٠ ـ وكذلك لوحظ عدم النزاهة ، والدقة ، والتجرد لكثير من المستشرقين في أبحاثهم. لذا جاءت أبحاثهم فجة ، مليئة بالأخطاء.

__________________

(١) في الغزو الفكري ص ١٦٠ ـ ١٦١.

الباب الأول

المستشرقون وكتاباتهم حول القرآن الكريم

الباب الأول

المستشرقون وكتاباتهم حول القرآن الكريم

الفصل الأول

مستشرقون أفردوا مؤلفات حول القرآن الكريم

الفصل الثاني

مستشرقون كتبوا عن القرآن من خلال مؤلفاتهم

ملحق

لأسماء مجموعة من كتب المستشرقين حول القرآن الكريم

الفصل الأول

مستشرقون أفردوا مؤلفات حول القرآن الكريم

المبحث الأول

مقدمة القرآن ـ لمؤلفه ريتشارد بل

المبحث الثاني

مقدمة القرآن ـ لمؤلفه مونتجمري واط

المبحث الثالث

القرآن ـ لمؤلفه ريجي بلاشير

المبحث الرابع

مقدمة القرآن ـ لنفس المؤلف

المبحث الخامس

مصادر الإسلام ـ لمؤلفه كلير تسدال

المبحث السادس

جمع القرآن الكريم لمؤلفه جون بيرتون

المبحث السابع

صلة القرآن باليهودية والمسيحية ـ لمؤلفه د. فلهلم رودلف

المبحث الثامن

المفردات الأجنبية في القرآن ـ لمؤلفه آرثر جيفري

المبحث التاسع

مقالة في الإسلام ـ لمؤلفه جرجيس صال

المبحث العاشر

التوراة والإنجيل والقرآن والعلم ـ لمؤلفه موريس بوكاي

المبحث الحادي عشر

مذاهب التفسير الإسلامي ـ لمؤلفه جولد تسيهر

المبحث الثاني عشر

مصادر وطرق لتفسير الكتاب المقدس ـ لمؤلفه ج. فانسبرف

المبحث الثالث عشر

تاريخ النص القرآني ـ لمؤلفه تيودور نولديكه

الباب الأول

المستشرقون وكتاباتهم حول القرآن الكريم

الفصل الأول

مستشرقون أفردوا مؤلفات حول القرآن الكريم

هذا الفصل أفردته للحديث عن بعض الكتب التي تحدثت عن القرآن الكريم ، وقد بلغت ثلاثة عشر كتابا عرفت بالمؤلف بما تيسر لي من كتب التراجم المختصة بهم. ومن لم أترجم له فلعدم تعرض هذه الكتب له ، وسبب ذلك غالبا لوجوده على قيد الحياة.

كما تعرضت فيها لعرض ما جاء في الكتاب باختصار ثم قومت الكتاب وذكرت فيه رأيي بإيجاز.

والجدير بالذكر أن هذه هي مجموعة من الكتب التي وقفت عليها وأكثرها كان مرجعا لعملي في هذه الرسالة ، وقد عرفت بها القارئ على نماذج من منهج هؤلاء المستشرقين في كتبهم حين يتعرضون فيها وللقرآن الكريم ليقف القارئ على مقدار التحامل والمغالطات التي في هذه الكتب فيحذروها.

المبحث الأول

مقدمة القرآن

لمؤلفه ريتشارد بل

تعريف بالمؤلف :

«ريتشارد بل» إنجليزي الأصل وهو أحد أساتذة اللغة العربية بجامعة ادنبره ، صرف سنين عدة من عمره في دراسة القرآن الكريم وتاريخه دراسة وافية متتالية فكان من أشهر أعماله :

١ ـ ترجمة للقرآن الكريم .. سنة ١٩٣٧ م ـ ١٩٤١ م.

٢ ـ ومقدمته للقرآن الكريم .. وهي قيد التعريف.

٣ ـ أسلوب القرآن الكريم .. سنة ١٩٤٢ م ـ ١٩٤٤ م.

٤ ـ المتشابه في القرآن الكريم .. سنة ١٩٨٢ م.

٥ ـ أهل الأعراف .. سنة ١٩٣٢ م.

٦ ـ سورة الحشر .. سنة ١٩٤٨ م.

وله عدة مقالات أهمها :

١ ـ «الحديث عند المسلمين» سنة ١٩١٣ م ـ ١٩٢٢ م. نشرت هذه المقالة في الجمعية الشرقية.

٢ ـ «أذن في الناس بالحج» نشرت هذه المقالة في مجلة الجمعية الملكية الآسيوية ١٩٣٧ م.

٣ ـ «معلومات محمد عن العهد القديم» نشرتها مجلة الدراسات السامية والشرقية سنة ١٩٤٥ م ، وغير ذلك من الأبحاث والمقالات كثير.

وقد اقتصرت على ذكر هذا العدد من المؤلفات والمقالات خوفا من الإطالة.

تعريف بالكتاب :

أصدر «بل» هذه المقدمة سنة ١٩٣٥ م وطبعتها مطبعة جامعة أدنبره ، وقد مات المؤلف أثناء عمل تجارب الطباعة لهذا الكتاب فقرأها صديقه «جلبرت واطسون» الذي كان يشغل وظيفة كبير المفتشين لمدارس اسكتلندا ، وراجعه القس «أ. ت. جوردن» الحاصل على درجة الماجستير في الآداب ، وأستاذ اللغة العربية ، والدراسات الإسلامية بالجامعة الأمريكية بالقاهرة.

وقد قام بتجميع العمل «ر. ر. كلارك» وبلغت عدد صفحات الكتاب (١٧٣) بالقطع المتوسط غير الفهارس.

وقد قسمه لعشرة فصول :

الفصل الأول ـ :

وعنوانه : (الموقف التاريخي ومحمد):

تحدث «بل» في هذا الفصل عن البيئة التي نبتت فيها الدعوة الإسلامية وما كان لها من تأثير على التعاليم والعقائد الإسلامية ، كالاعتقاد بالجن وموقفه من الكهان ، وتأثير اليهودية والنصرانية والحنفاء على الأسلوب القرآني وتأثير الموقف العالمي حول الجزيرة على الدعوة الإسلامية وخاصة المجوسية والزرادشتية.

ثم تحدث عن موقف الإسلام من المرأة. ثم عن الكتابة والقراءة وتأثير ذلك على رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

ثم ذكر نبذة عن سيرة رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ثم تحدث عن الأشهر العربية والأشهر الحرم منها. ثم ختم الفصل بالحديث عن الوحي ومعناه ، واستعمالاته في القرآن الكريم.

الفصل الثاني ـ :

وعنوانه : (أصل القرآن):

تحدث في هذا الفصل عن القرآن ونزوله وجمعه والصحف الخاصة بالصحابة رضوان الله عليهم ، والنص القرآني من حيث الزيادة والنقصان. متأثرا بأقوال الشيعة الذين يزعمون بأن النقص والزيادة والاضطراب دخل القرآن الكريم ، ثم تعرض في نهاية الفصل للقراءات القرآنية السبعة وقرائها ومن اعتنى بها من المستشرقين أمثال : براجشترستر ، وبيرتزل ، وآرثر جيفري ، وهؤلاء اعتنوا بهذا الجانب خاصة «القراءات الشاذة». ساردا بعض الأمثلة على ذلك ؛ ليخلص منها أن هذه القراءات ما هي إلا نسخ أخرى من القرآن الكريم تقابل النسخة العثمانية ليدلل على وجود الاضطراب والاختلاف في نص القرآن الكريم.

الفصل الثالث ـ :

وعنوانه : (شكل القرآن):

تحدث المؤلف في هذا الفصل عن أقسام القرآن الكريم إلى أجزاء وأحزاب وأرباع وسور وعناوين السور ثم تحدث عن الحروف المقطعة ثم ذكر أن الغرض من وراء هذا التقسيم كان لغرض التلاوة ـ على حد تعبيره ـ ثم ذكر موقف ابن مسعود من المعوذتين ، ثم تحدث عن إيقاع الآيات القرآنية وعن الصور الدرامية في القرآن الكريم ، ثم وضع جدولا إلى نهاية الفصل حسب طبيعة رد سلوب التي اعتمدها «فلوجل» ذاكرا أرقام هذه الآيات بأرقام رومانية.

الفصل الرابع ـ :

وعنوانه : (بنية وأسلوب القرآن):

تحدث «بل» في هذا الفصل عن أسلوب القرآن الكريم زاعما أنه غلب عليه السجع والإلزامات المتكررة لتأثره بسجع الكهان كما ذكر أن أسلوبه امتاز بالقصر وشدة الإيقاع ، والتكرار ، والفقرات التوكيدية. وأنه كان غنيا بالقصص والحكايات الرمزية ، والتشبيهات ، والاستعارات .. إلخ.

الفصل الخامس ـ :

وعنوانه : (تصنيف السور):

تكلم في هذا الفصل عن السور القرآنية من حيث الطول والقصر وتكرار العبارات المسجوعة والانقطاع النحوي للجمل والإقحامات لبعض الفقرات كتكميلات بديلة على حسب زعمه. زاعما أن هذه التكميلات كانت بعد تمام الجمع ، وأكد أن هذا كان بفعل جمعة القرآن الذين كانوا يضعون ما على ظهر الورقة بصورة عشوائية ، ثم ذكر أن عدم كفاية التفسيرات العادية لإيضاح بعض العبارات غير المترابطة أدى إلى بعض الاضطراب والخلط ، وضرب على ذلك بعض الأمثلة (١).

ثم ذكر بعض الفقرات التي ناقشت موضوعات سببت مشكلات حرجة لمحمد ـ حسب زعمه ـ ثم ذكر في هذا الفصل أن الصورة الحالية للقرآن تعتمد على وثائق مكتوبة ترجع إلى زمن حياة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

ثم ختم الفصل بالحديث عن الناسخ والمنسوخ.

الفصل السادس ـ :

وعنوانه : (الترتيب الزمني للقرآن):

عالج «بل» في هذا الفصل قضية الترتيب في القرآن الكريم وذكر موقف المستشرقين منها ، ومحاولات المستشرقين لترتيب القرآن الكريم ترتيبا زمنيا كمحاولة «نولديكه» و «موير» و «جريم» وغيرهم ، مبينا العناصر التي اعتمدوها في هذه المحاولات كتحليل مواد السورة بدراسة الأسلوب ، والصياغة وعلاقتها بتكليف محمد بالرسالة لأول مرة ، وعلاقة ذلك بمبدإ عقوبة الكافر ، مع بيان ردة فعله على عداوة يهود المدينة له مع مراعاة تواريخ بعض الفقرات ثم ذكر جدولا بين فيه ترتيب سور القرآن الكريم حسب المصحف العثماني

__________________

(١) سأناقش الأمثلة التي أوردها (بل) وغيره في موضعها من الرسالة.

وحسب رأي «نولديكه» و «جريم» و «موير» وحسب ترتيب المصحف المصري.

الفصل السابع ـ :

وعنوانه : (مراحل نمو القرآن):

تحدث «بل» في هذا الفصل عن دلائل قدرة الله سبحانه وعلى كرمه بإنعامه على خلقه ، مع ربط هذا الأمر بآيات البعث ، زاعما أن كثيرا من هذه الآيات قد روجعت وعدلت بحيث تتلاءم مع وضعها الحالي في المصحف ، وزعم أن ذلك بسبب التأثر بالمصادر المسيحية. ثم تناول معنى «مثاني» مبينا فهم بعض المستشرقين لها حيث فسرها بعضهم بالفاتحة بآياتها السبع ، أو هي سبع قصص عقاب كثر تكرارها في القرآن الكريم : كقصة عاد ، وثمود وأصحاب الحجر ، وأهل الأيكة ، وقوم تبع ، وسبأ ، وقصة نوح ، وغيرها.

ثم ختم الفصل بالحديث عن أسماء القرآن الكريم :

(القرآن ـ الكتاب ـ الفرقان).

الفصل الثامن ـ :

وعنوانه : (محتوى القرآن ومصادره):

تحدث «بل» في هذا الفصل عن تعاليم القرآن الكريم وأهدافه ودرجة تأثره باليهودية والنصرانية ، والمبدأ الأساسي الذي دعا له : وهو توحيد الله سبحانه ، وأسمائه ، وصفاته ، وزعمه تأثر بعض أسماء الله عزوجل (كالرحمن) بالمذهب المانوي ، وغيره. ثم تحدث عن تطور معنى كلمة «رسول» من المعنى الإقليمي إلى المعنى العالمي.

ثم ختم الفصل بالحديث عن نهاية العالم ، ومصير الإنسان فيه إلى جنة أو نار.

الفصل التاسع ـ :

وعنوانه : (القصص):

تحدث في هذا الفصل عن القصص القرآني ومقدار تأثره باليهودية والنصرانية ، واعتماده على المصادر الشفوية أكثر من المصادر المكتوبة الموثقة ـ في نظره ـ ثم ذكر أن بعض القصص كان فيه اضطراب واضح ـ على حد زعمه ـ.

الفصل العاشر ـ :

وعنوانه : (التشريع):

تحدث «بل» في هذا الفصل عن بعض العبادات في الإسلام كالصلاة والصيام والزكاة والحج ، ثم تناول بعض جوانب التشريع المتعلقة ببعض المطعومات والمشروبات : كالخمر ، والربا ، والمقامرة ، ثم تحدث عن بعض الأحكام المتعلقة بالأسرة كالزواج ، والطلاق ، والإرث .. إلخ. وختم الكتاب بقائمة فهارس تخدم الكتاب.

تقويم الكتاب :

الكتاب يمثل دراسة أكاديمية بذل فيها المؤلف جهدا كبيرا ولكنها لم تتجرد عن النزعة العدوانية للإسلام. وقد ملئ كتاب «بل» بكثير من الأخطاء وسببها اعتباره القرآن الكريم من تأليف محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لذا أخضعه لمقاييس الكتب البشرية من حيث الأفكار والأسلوب والمضمون وغير ذلك مما تورثه البيئة في فكر المؤلف وأسلوبه.

فمن هنا وجدنا «بل» يعتبر أن التأثير الأكبر على شخص رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كان من البيئة المحلية كاليهودية والنصرانية والوثنية ومن البيئة الخارجية كالمجوسية والزرادشتية.

وكذلك وجدنا «بل» في كتابه ركز على الطعن في سلامة النص القرآني ، فزعم أنه مضطرب دخلته الزيادة والنقصان ، والتلفيق بين بعض الفقرات مبتدعا نظرية سماها (نظرية التكميلات البديلة).

ونلاحظ أن الموروثات الفكرية عند «بل» والمنهج الذي وضعه لنفسه كانا السبب في وقوع «بل» في كثير من الأخطاء العلمية المردودة عليه والتي سأرد عليها في مواضعها من الرسالة إن شاء الله.

المبحث الثاني

مقدمة القرآن

لمؤلفه دبليو منتجمري واط

تعريف بالمؤلف :

هو عميد قسم الدراسات العربية في جامعة أدنبره ، له عدة مؤلفات عن الإسلام منها : هذه «المقدمة» ، وكتاب «الإسلام» و «الإسلام والجماعة الموحدة ، دراسة فلسفية اجتماعية» ، و «محمد في مكة» ، و «محمد في المدينة» ، و «الوحي الإسلامي في نظر العالم الحديث» ، و «الجدل الديني» (١).

تعريف بالكتاب :

هذا الكتاب هو الثامن من سلسلة الدراسات المسيحية الإسلامية ، وقد طبع لأول مرة في سنة ١٩٧٧ م.

قسم المؤلف الكتاب لأحد عشر فصلا سوى الفهارس والمقدمة وهو في (١٨٥) صفحة بالقطع المتوسط.

الفصل الأول :

وهو بعنوان : (السياق التاريخي):

وهو دراسة تاريخية تناول فيها المؤلف الجزيرة العربية ، والموقف العالمي حولها في ذلك الوقت وموقف هذه الدول منها ، ثم تناول حياة محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وما أثرته هذه البيئة وطبيعة عصره عليه ، ملحقا هذا الفصل بملحقين :

__________________

(١) المستشرقون ٢ / ١٣٢.

الملحق الأول :

جدول زمني متسلسل لمجرى حياة الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

الملحق الثاني :

تكلم فيه عن كلمة «حنيف» من حيث المعنى وعلاقتها بحنيفية إبراهيم ـ عليه‌السلام ـ.

الفصل الثاني :

وعنوانه : (خبرة محمد كرسول):

تكلم «واط» في هذا الفصل عن موقف الناس من الدعوة الإسلامية ثم تكلم عن الوصف القرآني للوحي والنبوة ، وإمكانية فهم الوظيفة النبوية. ثم تحدث عن القرآن الكريم وحفظه في زمن الرسول ، ولم يمانع المؤلف من وجود شيء منه مكتوبا بشكل ما ، ثم ناقش قضية أمية الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

الفصل الثالث ـ :

وعنوانه : (تاريخ النص القرآني):

تحدث في هذا الفصل عن مراحل جمع القرآن الكريم (كصحف خاصة ـ ثم جمعه في عهد أبي بكر وعثمان ـ رضي الله عنهما ـ) ثم تناول أسلوب القرآن الكريم في تلك الفترة. ثم ختم الفصل بالحديث عن موثوقية القرآن من حيث اكتماله أو احتمال سقوط وضياع شيء منه.

الفصل الرابع ـ :

وعنوانه : (الشكل الخارجي للقرآن):

تناول المؤلف في هذا الفصل أسماء القرآن الكريم ، وأقسامه ، والطقوس الدينية التي يقرأ فيها ، وآياته ، وترتيبها ، والإيقاعات والإلزامات في قوافي الآيات ـ كما يسميها ـ أي (الفاصلة القرآنية) ثم تحدث عن الحروف المقطعة

ومعناها وأقوال المستشرقين في ذلك. ثم تحدث عن الصور الدرامية ـ كما يسميها ـ الموجودة في أسلوب الخطاب القرآني ويقصد بذلك أسلوب الالتفات في القرآن الكريم.

الفصل الخامس ـ :

وعنوانه : (خصائص الأسلوب القرآني):

تحدث «واط» في هذا الفصل عن القوافي القرآنية ، والوزن الشعري في الآيات القرآنية. والصيغ التعليمية المختلفة التي جاءت في القرآن الكريم كالأمثال والقصص وغيرهما. ثم تناول الآيات التي غلب عليها أسلوب الكهان. ثم تحدث عن أسلوب القصص والأمثال ذات المغزى الأخلاقي في القرآن الكريم. ثم تحدث بعد ذلك عن الاستعارة في القرآن الكريم. وخاتما الفصل بالحديث عن لغة القرآن الكريم مطلقا عليها لغة الكويني (الشعر).

الفصل السادس ـ :

وعنوانه : (تشكيل القرآن):

تحدث المؤلف في هذا الفصل عن نظرية النسخ القرآني ، وإمكانية وجود المراجعة في النصوص القرآنية ثم ذكر نظرية أستاذه «بل» «التكميلات البديلة» ذاكرا بعض الشواهد على حدوث المراجعة والتعديل ، وذكر موقفه من هذه النظرية.

الفصل السابع ـ :

وعنوانه : (الترتيب الزمني في القرآن):

تحدث في هذا الفصل عن وجهات النظر الإسلامية والتقليدية والأوربية حول التاريخ. مؤكدا أن تتابع الأفكار في القرآن دليل على عملية التاريخ الزمني والتطور الفكري في القرآن.

الفصل الثامن ـ :

وعنوانه : (أسماء الرسالة المنزلة):

تحدث «واط» في هذا الفصل عن أسماء القرآن الكريم : (القرآن ، الكتاب ، التنزيل ، ذكر ، وذكرى ، وتذكرة ، وفرقان).

ثم عقد فصلا عن كون القرآن الكريم آية ومعجزة. ثم تكلم عن معنى «مثاني» وعن طريقة عرض القرآن الكريم لجانب العقيدة ثم ختم الفصل بالحديث عن الجانب التشريعي الإسلامي وعن أركان الإسلام الخمسة.

الفصل التاسع ـ :

وعنوانه : (العلماء المسلمون والقرآن):

تحدث المؤلف في هذا الفصل عن جهد العلماء المسلمين في علم التفسير والتأويل ، ثم تحدث عن المتكلم الحقيقي في القرآن الكريم ، وموقف المعتزلة من ذلك.

الفصل العاشر ـ :

وعنوانه : (القرآن والعلماء الغربيون):

تحدث «واط» في هذا الفصل عن جهود العلماء الغربيين في ترجمة القرآن الكريم ، وتاريخ هذه الترجمة والمراحل التي مرت بها. ثم ذكر فهرسا بأشهر الكتب التي تناولت موضوعات القرآن الكريم المتعددة ، ثم علق على بعض هذه الكتب ككتاب (تاريخ القرآن) ل «نولديكه» وكتاب (أبحاث جديدة في تركيب وتفسير القرآن) ل «هيرشفيلد ١٩٠٢ م» وكتاب (تركيب القرآن وترتيبه الزمني) ل «هيوبرت جريم» وغيرها من الكتب.

وفي آخر هذا الفصل تناول المشكلات التي تواجه الدارس غير المسلم خلال دراسته للقرآن الكريم مثل :

١ ـ مشكلة صدق هذا القرآن الكريم.

٢ ـ مشكلة المصادر الأصلية ذات العلاقة المباشرة بالنصوص القرآنية.

ثم ختم الفصل بقائمة للفهارس تخدم كتابه وجدولا للآيات القرآنية حسب ترتيب «فلوجل» مقارنا هذا الترتيب بترتيب المصحف المصري.

تقويم الكتاب :

منهج الكتاب والهدف من تأليفه :

الهدف من تأليف هذا الكتاب واضح وهو دراسة القرآن الكريم دراسة علمية بالطريقة الغربية خدمة لأغراضهم.

شمل هذا الكتاب كثيرا من أبواب علوم القرآن ، ولكنه لم يخرج فيه عن خطوات أستاذه «بل» إلا تخفيف حدة بعض العبارات الجارحة لشعور المسلمين التي كان لا يبالي بها أستاذه «بل» كما ذكر ذلك المؤلف نفسه في مقدمة كتابه.

وبسبب تبعية «واط» لأستاذه «بل» وقع في أخطاء عدة منها :

١ ـ اعتبار النبوة أمرا يكتسب بالخبرة والتجربة الحياتية.

٢ ـ تأثير البيئة على نشأة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ حسب زعمه ـ لذا حاول بكل جهده الربط كغيره من الغربيين بين الإسلام والديانات الأخرى.

٣ ـ محاولة «واط» للتشكيك في سلامة القرآن من النقصان أو الزيادة.

٤ ـ قياسه أسلوب القرآن الكريم على الشعر ، والنثر المسجوع ومحاولة وصفه بسجع الكهان.

وقد ساقت هذه الدراسة لأسلوب القرآن الكريم المؤلف إلى القول بنظرية أستاذه «التكميلات البديلة».

المبحث الثالث

كتاب القرآن

لمؤلفه : ريجي بلاشير (١)

تعريف بالمؤلف :

ولد ريجي بلاشير في ٣٠ يونيو سنة ١٩٠٠ م في ضاحية مونروج في (باريس) ، ثم سافر إلى المغرب سنة ١٩١٥ م وتلقى فيها دراسة الثانوية والجامعية فقد حصل على الليسانس منها سنة ١٩٢٢ م.

ثم سافر بعدها للجزائر وتابع بعد ذلك دروس أستاذه «وليم مرسية» حتى حصل على الدكتوراة من جامعة باريس سنة ١٩٣٦ م ، ثم عين بعدها مدرسا في المدرسة الوطنية للغات الشرقية لسنة ١٩٥٠ م. ثم أستاذا الكرسي اللغة والأدب العربي في (السوربون) لغاية سنة ١٩٧٠ م حين تقاعد وشغل عدة مناصب غيرها. وله عدة مؤلفات منها :

١ ـ القرآن وهو قيد التعريف في هذه الدراسة.

٢ ـ مقدمة عن القرآن وسأعرف به كذلك لاحقا.

٣ ـ ترجمة القرآن الكريم باللغة الفرنسية مرتبا السور والآيات حسب النزول. ثم أعاد الترجمة سنة ١٩٥٧ م حسب ترتيب المصحف.

٤ ـ له كتاب لخص فيه أبحاث المستشرقين الذين كتبوا عن حياة النبي محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

__________________

(١) انظر المستشرقون نجيب العقيقي ١ / ٣٠٩ ـ ٣١٢. وموسوعة المستشرقين ـ بدوي ص ٨٢.

٥ ـ كتاب بعنوان (معضلة محمد).

وله عدة أبحاث حول القرآن وغيره منها :

٦ ـ نبذة عن النفس في القرآن ـ نشر هذا البحث في مجلة الساميات ١ ، ١٩٤٨ م.

التعريف بالكتاب :

صدر هذا الكتاب باللغة الفرنسية. ترجمه للعربية الأستاذ «رضا سعادة» وأشرف على الترجمة د. الأب فريد جبر. وحققه وراجع نصه الشيخ محمد على الزغبي. طبعة دار الكتاب اللبناني ـ بيروت ـ ط ١ لسنة ١٩٧٤ م.

وهو يقع في (١٧٩) صفحة من القطع المتوسط وهو في سبعة فصول :

الفصل الأول ـ :

وهو بعنوان : (المصحف بنيته وتكوينه):

تحدث «بلاشير» في هذا الفصل عن نشأة رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ في الجزيرة العربية ومقدار تأثره باليهودية والنصرانية ، ثم تحدث فيه عن جمع القرآن الكريم مقررا أن أول جمع تم في عهده ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وذلك بتأثره باليهود ـ لأنه أحب أن يكون له كتاب خاص به كما لليهود كتاب ـ ثم تحدث عن الجمع الثاني في عهد «أبي بكر» ـ رضي الله عنه ـ والجمع الثالث في عهد الخليفة الثالث «عثمان بن عفان» ـ رضي الله عنه ـ.

ثم انتقل للحديث عن القراءات القرآنية ودورها في فهم النص القرآني. واعتراض بعض العلماء عليها زاعمين أنها تهدم قدسية النص القرآني. ثم تحدث عن موقف بعض الفرق الإسلامية من النص القرآني.

ثم تحدث بعد ذلك عن ترتيب الآيات والسور القرآنية في القرآن الكريم وتفسير القرآن إلى أجزاء ، زاعما أن القرآن فيه بلبلة فكرية وختم هذا الفصل بالثناء على «نولديكه» وتجربته في ترتيب المصحف ترتيبا زمنيا.

الفصل الثاني ـ :

وعنوانه : (الرسالة القرآنية في مكة):

تعرض في هذا الفصل لأسلوب القرآن المكي ، والسور المكية وأن هذا الأسلوب كان متأثرا بشبح اليوم الآخر الذي كان يخيم على فكر الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وهذه الفرية قد سبقه بها المستشرق «كازانوفا» ثم زعم «بلاشير» أن هذه القضية هي السبب في مجيء السور على نوعين :

الأول : سور قصيرة وهي بسيطة في إيحاءاتها ، وهي في إحدى عشرة سورة موزعة في المصحف.

الثاني : سور آياتها أطول في اثنتين وعشرين سورة تبتدئ بسورة الكهف وتنتهي بسورة النجم ، وهي مختلفة العناصر والأسلوب وقد ذكر أن كلا النوعين جاء لتثبيت العقيدة والتركيز عليها.

وقد لخص في نهاية الفصل أسلوب السور المكية زاعما أن القرآن في هذه الفترة كان مضطربا.

الفصل الثالث ـ :

وعنوانه : (رسالة القرآن في المدينة):

ذكر «بلاشير» أن الوحي في هذه الفترة قد تطور حتى أصبحت سوره تمتاز بالطول. وهي أربع وعشرون سورة.

ثم ختم الفصل ببعض القضايا الخاصة بمحمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وببعض المشاكل الخاصة بالوحي كمعالجته للنظام القبلي ، وغير ذلك.

الفصل الرابع ـ :

وعنوانه : (الواقعة القرآنية وعلوم القرآن):

تحدث في هذا الفصل عن التنزيلات التي نزلت على رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ

وبلغها للناس من انقلابات سياسية ، واجتماعية ، وتطورات فكرية وأخلاقية ، ونظرات علمية ودينية ، وما أدت هذه التنزيلات من تقدم حضاري وتمدن واضح في المجتمعات الإسلامية ، كما تحدث عن دور اللغة في هذا التمدن. ثم تعرض للأسلوب القرآني ودوره في إيجاد مذاهب تفسيرية كالتفسير النحوي لأهل البصرة وما نتج عن هذا الأسلوب من قراءات مختلفة.

ثم تحدث عن أسلوب القرآن المكي وما أحدثه من تفوق إبداعي في جانب الإعجاز القرآني ، والعلوم ذات العلاقة بالبلاغة كالاستعارة ، والمجاز ، وغيرهما. مما حدا بالتفسير أن يظهر بعد ذلك كعلم مستقل.

الفصل الخامس ـ :

وعنوانه : (التفسير القرآني ـ أصوله وأغراضه):

ذكر المؤلف في هذا الفصل أن بدايات هذا العلم كان من عهد رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ثم تابع سيره ملازما للسلطة المرتبطة بهذا الوحي.

ثم تحدث عن الصعوبات التي كانت تواجههم لخدمة هذا العلم كعدم ثبوت الخط العربي الذي نتج عنه غموض في اللهجات ، وتعدد في القراءات سببت نشأة علم التفسير.

كما أنه ذكر أن من أسباب تطور هذا العلم تعدد الفرق الإسلامية وحرصها على دعم آرائها بالنصوص القرآنية وحمل شروحها لما يوافق آراءهم. مما أظهر نوعين من التفسير.

١ ـ التفسير اللفظي.

٢ ـ التفسير التأويلي.

ثم ذكر بعض مشاهير المفسرين ، وأهم كتب التفسير : كتفسير الإمام الطبري وهو التفسير بالمأثور.

ثم ذكر أنه ظهر في النصف الثاني من القرن الحادي عشر ، تفسير غلب عليه الطريقة الكلامية بقيادة الإمام «الرازي» ـ رحمه‌الله ـ ثم انتشر بعد ذلك ألوان عدة من التفسير ، كالتفسير العقلي في مدرسة الشيخ «محمد عبده».

الفصل السادس ـ :

وعنوانه : (القرآن والسنة مصدر العقيدة والشريعة في الإسلام).

تكلم في هذا الفصل عن السنة ودورها في التعرف على سيرة الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وتاريخ نزول القرآن وتأثيره على مفهوم النسخ ، وفهم النص القرآني. كما تعرض لموقف بعض الفرق من النص القرآني كالجبرية ، والقدرية.

كما ذكر أن للسنة دورا في ظهور مدرسة التأويل بالحديث. ثم تحدث عن كون القرآن مصدرا للأحكام الشرعية كالزنا ، والخمر ، والربا ، والحرابة ، وغيرها.

ثم تحدث بعد ذلك عن مصادر التشريع الإسلامي بعد القرآن والسنة ، كالإجماع ، والقياس ، والاجتهاد.

ثم ختم الفصل بدور مدرسة «محمد عبده» بالرجوع للمصدرين الكتاب والسنة.

الفصل السابع ـ :

وعنوانه : (القرآن في الحياة الإسلامية والمجتمع الإسلامي):

تكلم في هذا الفصل عن مكانة القرآن في نفوس المسلمين وما له من تأثير عليهم ، ومقدار اعتناء المسلمين به بتحفيظه لأبنائهم ، وما عليه معلم القرآن في السابق وفي الوقت الحاضر من الاحترام والتعظيم عند المسلمين.

ثم تحدث عن تعامل المسلمين مع القرآن في عباداتهم كالصلاة المفروضة والنافلة. ثم تعرض لبعض استخدامات القرآن في شئون بعض المسلمين الخاصة كحرز يحميهم من السحر وغيره.

ثم تحدث بعد ذلك عن هيئة القراء خلال تراتيلهم ، واعتناء المسلمين الزائد بالمصاحف حتى دعاهم ذلك لتسجيلها على جدران المساجد ، وتخصص بعض الخطاطين بنسخ المصحف. وتزيين المصاحف ببعض الألوان الذهبية ، ولزيادة عنايتهم به فتح له إذاعة خاصة تبثه عبر الأثير.

كما ختم الفصل في الحديث عن دور القرآن الكريم في حل مشاكل المسلمين السياسية والاجتماعية ، وغيرهما.

تقويم الكتاب وهدف المؤلف من تأليفه :

كتابات «بلاشير» إجمالا تتسم بالطعن الشديد في الإسلام والقرآن. فهذا الكتاب على ما فيه من معلومات ، وما بذل فيه من جهد منبعه الروح الغربية ، حمل في طياته مجموعة من الأخطاء أفقدت الكتاب كثيرا من قيمته. فقد زعم المؤلف في الفصل الأول أن القرآن مضطرب ، وفيه بلبلة فكرية. وهذا الزعم عين ما صرح به «جولد تسيهر» في مؤلفاته.

كما ركز المؤلف في دعواه بتأثر رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ خلال تأليفه القرآن بالبيئة التي نشأ فيها من يهودية ونصرانية وموروثات جاهلية.

ومما تابع فيه «بلاشير» «كازانوفا» خطأ دعواه في الفصل الثاني والثالث أن تركيز السور المكية على اليوم الآخر بهذا الأسلوب المتميز كان سببه شبح اليوم الآخر وأهواله الذي كان مخيما على فكر الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى غير ذلك من الأخطاء التي رددها هذا المؤلف في ثنايا صفحات كتابه.

والكتاب في فصوله الأخيرة أشبه ما يكون وصفيا للنقاط التي تعرض لها. والذي يدقق في الكتاب يجد وضوح تأثر المؤلف بدراسات السابقين له من المستشرقين ، أمثال «جولد تسيهر» و «كازانوفا» ، و «نولديكه» ، وغيرهم.

المبحث الرابع

كتاب مقدمة القرآن

لنفس المؤلف

التعريف بالكتاب :

تقع هذه المقدمة في (٢٧٨) صفحة من القطع المتوسطة غير المقدمة والفهارس. طبعت هذه المقدمة بادئ الأمر مع ترجمته للقرآن الكريم ، ثم وضعها في مؤلف مستقل وزوده بفهارس تخدم الكتاب.

وكان صدورها في سنة ١٩٥٨ م في باريس. وقد اعتمد في كثير من معلوماته في هذه المقدمة على كتاب «تاريخ القرآن لنولديكة ، وشفالي وجسترشتر ، وبيرتزل ، زيادة على المصادر العربية نفسها والموضوعات الحديثة حول الموضوع.

وقد راجع هذه المقدمة صديقه «جان سوفاجيه» وقد جاء الكتاب في مقدمة وخمسة فصول ومجموعة من الفهارس.

المقدمة :

تحدث فيها «بلاشير» عن نظام نسخ الكلمات العربية ثم نظام الاختصارات في عمله. ثم ذكر المراجع القرآنية والعناصر الببليوجرافية لدراسة حياة محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كما ذكر قائمة بهذه المراجع.

الفصل الأول ـ :

وعنوانه : (بنية الكتاب المقدس) :

وهو في ثلاثة مباحث :

المبحث الأول ـ :

بعنوان : (بنية الكتاب المقدس):

ذكر في هذا الفصل أن تحديد النص القرآني لا يكون إلا من طريق الروايات المنقولة عن الصحابة والتابعين.

ثم تحدث عن تاريخ القرآن الكريم والعوامل التي حددت هذا التاريخ كاستخدام نوع من الكتابة مغايرا للكتابة الأصلية ، وعدم جمع القرآن في عهد الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كتابة والاعتماد لفترة طويلة على الذاكرة في حفظ القرآن الكريم ، ثم تحدث بعد ذلك عن الكتابة العربية في القرن السادس الميلادي ومقدار تأثر مكة بها.

ثم ناقش سؤالا طرحه : هل كان يعرف محمد القراءة والكتابة؟ وعلاقة ذلك بكلمة «أمي» الذي وصف بها. ذاكرا موقف المستشرقين من هذه القضية. وتوصل إلى نتيجة فريدة في معنى «أمي» : أنه نبي للأمم؟ لا أنه لا يعرف القراءة والكتابة.

ثم تحدث في هذا الفصل كذلك عن الأداتين اللتين حفظ بهما رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ التنزيل وهما (الحفظ ـ المناقلة الشفوية ـ والكتابة) متعرضا خلاله لكتبة الوحي ، ومشككا في صحيفة فاطمة (أخت عمر بن الخطاب) ـ رضي الله عنهما ـ ومعرضا بقلة عدد الحفظة للقرآن الكريم.

ثم رجع وناقش قضية جمع القرآن الكريم في عهد رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وأن ذلك كان بتأثره باليهود. ومقدرا بعد ذلك أن الترتيب للآيات القرآنية كان لبعض الآيات دون غيرها.

ثم تناول قضية جمع القرآن الكريم من الصحف الخاصة إلى جمع «أبي بكر» ـ رضي الله عنهم ـ ومبينا نقاط الخلاف بينهما كترتيب للسور ، والاختلاف في رسم بعض الكلمات.

ثم تحدث عن الجمع في عهد عثمان ـ رضي الله عنه ـ كما ذكر رأي «كازانوفا» وردد زعم «كازانوفا» (أن هذا الجمع كان أسطورة لا غير).

المبحث الثاني ـ :

وعنوانه : (تحسين كتابة مصحف عثمان) ـ رضي الله عنه ـ.

تناول في هذا الفصل التحسينات التي أعملت للقصور الموجود في النسخة العثمانية ـ على حد زعمه ـ ودور «الحجاج» في هذا التحسين. ونشوء القراءات وتأثرها بالحركات السياسية آنذاك.

وقد أشار في هذا الفصل لوجود بعض الصحف الخاصة في عهد «عبد الملك بن مروان» وواليه على العراق «الحجاج بن يوسف الثقفي».

المبحث الثالث ـ :

وعنوانه : (علم القراءات والتحديد النهائي للقرآن الكريم):

تناول في هذا الفصل القراءات القرآنية وأقسامها وعددها وطريقة أدائها وتلقيها ومقدار تأثيرها على النص القرآني ، ثم تحدث عن عدد القراء وأوضاعهم الاجتماعية والسياسية. ثم تحدث عن دور الطباعة في انتشار القرآن الكريم.

الفصل الثاني

وعنوانه وصف الكتاب المقدس

تناول في هذا الفصل شكل القرآن الكريم وتقسيماته ، وكتابته ولغته ، وأسلوبه ، والبسملة ، والحروف المقطعة.

أما في المبحث الثاني منه :

فقد تناول الطبعة المصرية للقرآن الكريم وكتابتها بالطريقة القديمة.

أما المبحث الثالث :

فتحدث فيه عن لغة القرآن الكريم ، وهل كل مفرداته عربية أم فيها غير العربي ، وتحدث عن سبب اختيار لغة قريش لتكون لغة القرآن الكريم ، ثم تناول نظرية «مولرز» وهي كون لغة القرآن «لغة الكويني» الشعرية القديمة أم لا؟ مقررا أنها جمعت بين لغة الشعر «الكويني» وبين لغة «نجد» التي كتبت بها ، ثم هاجم هذه النظرية وأنها بدلا ما تحل المشكلة غيرت وجهها ـ حسب زعمه ـ.

ثم في المبحث الرابع :

تناول أسلوب القرآن الكريم ، وكونه معجزا تحدى به محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ العرب فأعجزهم ، ثم تحدث عن موقف قريش وبعض الملاحدة كابن الراوندي ، وابن المعري ، وعيسى بن صبيح ، والمثنى ، والحلاج ، وغيرهم من هذا القرآن الكريم بمحاولاتهم الإتيان بمثله منكرين وجه الإعجاز الذي فيه زاعمين أنه لا يختلف عن أي كلام بشري.

ثم ختم هذا المبحث بالحديث فيه عن الوزن الشعري ، والسجع الموجود في آياته في كلا النوعين القرآن المكي والمدني.

الفصل الثالث ـ :

وعنوانه : (النقد المثار بواسطة النص المنزل في الكتاب المقدس):

تحدث في هذا الفصل عن الانتقادات التي وجهت للقرآن الكريم من قبل المعتزلة والخوارج والشيعة والأوربيين أنفسهم والمتمثلة حول سلامة النص القرآني من الزيادة والنقصان ، وملاحظاتهم على بعض كتبة الوحي من حيث الأمانة والدقة. والوسائل التي كتب عليها النص القرآني ومقدار قدرتها على حفظ النص القرآني.

ثم تحدث عن دور القراءات في إثارة الفوضى والاضطراب في النص القرآني.

وكان أغرب ما في الفصل ذكره لتصور كل من : «ويدنيورج» ، و «جيير» و «جولد تسيهر» بإيجاد طبعة تلبي انتقادات الغرب للنص القرآني.

الفصل الرابع ـ :

وعنوانه : (المصادر المقدمة لتفسير المستشرقين من خلال بعض العلوم القرآنية):

والفصل في مبحثين :

المبحث الأول ـ :

مصادر لذكاء النص القرآني. وقد تحدث المؤلف فيه عن بعض هذه المصادر. كالقراءات الشرعية وغير الشرعية وغيرها.

كما تحدث عن التفسير الإسلامي نفسه على اختلاف أنواعه من تفسير بالمأثور ، وبالرأي المحمود منه وغير المحمود.

المبحث الثاني ـ :

وهو بعنوان : (المصادر والمناهج لإعادة ترتيب الكتاب المقدس حسب فترات نزوله):

تناول المؤلف في هذا المبحث الحديث عن أسباب النزول ، والناسخ والمنسوخ ، وترتيب القرآن حسب التسلسل التاريخي ، وترتيب بعض المستشرقين للقرآن الكريم كترتيب «موير» و «سبرنجر» ، وترتيب المدرسة الألمانية وإمكانية استفادة هذا الترتيب من تطور رسالة محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

الفصل الخامس :

وعنوانه : (ترجمة القرآن الكريم إلى اللغات الأوربية):

تناول «بلاشير» في هذا الفصل ترجمات القرآن الكريم في العصر الوسيط ـ (الوسطى) منذ سنة ١٠٩٢ ـ ١١٥٦ م منذ محاولة قس كلوني «بيير لوفييرابل» باللغة اللاتينية.

ثم تناول الترجمات الحديثة منذ بداية القرن السابع عشر على يد الفرنسي «أندريه دي رير» (حوالي ١٥٨٠ م ـ ١٦٦٠ م) القنصل الفرنسي في مصر ودوره في تعميم كتاب الإسلام المقدس ـ حسب تعبيره ـ في الغرب وقد ظهرت ترجمته للقرآن سنة ١٦٤٧ م في باريس تحت عنوان «قرآن محمد» وقد لاقت هذه الترجمة حماسا كبيرا مما جعلها تترجم بعد ذلك لعدة لغات.

ثم ذكر عدة ترجمات صدرت بعدها كترجمة «جيرمان دي سيليزي» (١٦٥٠ ـ ١٦٦٥ م) وترجمة ماراتشي (١٦٩٨ م) بعنوان (نماذج لتصحيحات نصوص القرآن .. إلخ).

ثم تحدث بعد ذلك عن الترجمات المعاصرة منذ ترجمة «واهل» عام ١٨٢٨ م التي دفعت موضوع ترجمة القرآن الكريم للغات الأوربية قدما. فذكر ترجمة «أولمان» وترجمة «كازشرسكي» ، و «رودويل» سنة ١٨٦١ م و «جريجيل هال» ١٩٠١ م وغيرها كثير.

ثم تحدث بعد ذلك عن الاضطراب الذي يقع فيه غير المستعرب أثناء قراءته للنص القرآني ويعترف في هذا الموضوع أن من أسباب البلبلة والاضطراب عند المستعرب أن القارئ العادي من الغربيين لا يجد أمامه في الغرب إلا معلومات مبهمة عن الإسلام والفتوحات الإسلامية حتى يصل القارئ لنتيجة أن الترجمات تؤدي لضياع جمال الأسلوب القرآني الآخاذ للنفوس ، حيث تصبح الترجمة وكأنها نثر جاف تخلو من الروعة في الإيقاعات القرآنية. كما أن القارئ يتيه في ثنايا هذا النص المختلط بالمواعظ الأخلاقية وبالتشريعات التعبدية ، وبالأحكام القانونية وبالقصص التوراتية الإنجيلية ، مما يصعب على الغربي أن يصل للرابط بينها جميعا ، مما يدع القارئ الغربي يلقي هذا الكتاب جانبا ولا يواصل قراءته ويخرج بالنهاية بغير فكرة سليمة صحيحة عن الإسلام.

أما القارئ المتخصص في الأديان ومقارنتها وله معرفة بأحوال الشعوب ولغاتها فلا شك أن موقفه يكون مختلفا عن القارئ الغربي العادي ويصل لقناعة

بعدم كفاية الترجمات الغربية الموجودة للقرآن الكريم وعجزها على تلبية حاجاته في فهم الإسلام بعمق. ومن أجل تقديم القرآن الكريم للقارئ الغربي بشكل حي وبإيقاعه الأصلي ، متغاضين عن المظهر الفوضوي ، والتنقيح غير الواعي للتسلسل التاريخي ـ كما زعم ـ قام بإعادة ترتيب القرآن الكريم على التسلسل الزمني فجاءت عليها ترجمة «رودويل» ط ٢ لندن ١٨٧٦ م. وترجمة «د. بل» سنة ١٩٣٧ / ١٩٣٩ م وغيرها.

كل ذلك لتقريب فهم الإسلام للقارئ الغربي بعيدا عن الطريقة الإسلامية في عرضه.

تقويم الكتاب :

الذي يدقق في كتاب مقدمة القرآن ل «بلاشير» يجده من أشد الكتب عداء للإسلام ، مليئا بالافتراءات والتحليلات الخاطئة والجرأة ، والتخيلات الواهمة ، بعيدا عن المنهجية والتجرد العلمي.

ويحتاج منا جميعا للوقوف في وجهه وتبيين أخطائه والرد عليها بأسلوب علمي مقنع ، وإيصالها للقارئ الغربي ليقف بنفسه على مثل هذا النوع من الكتابة البعيدة عن روح البحث العلمي المتجرد ، ويرى مقدار التحامل عند الحديث عن الإسلام وأهله.

المبحث الخامس

كتاب مصادر الإسلام

لمؤلفه (كلير تسدال)

التعريف بالمؤلف :

لم أجد من ترجم لهذا المؤلف فيما توفر إليّ من كتب التراجم وأغلب من لم أجد لهم ترجمة بسبب أنهم ما زالوا على قيد الحياة فلم تكتب ترجمتهم في كتب التراجم.

التعريف بالكتاب :

جاء الكتاب في (٢١٦) صفحة من القطع المتوسط ، في ستة فصول ترجم الكتاب من الألمانية للإنكليزية السير «وليم موير» وطبع في الهند.

الفصل الأول ـ :

وعنوانه : (فيما قاله المجتهدون الأعلام وعلماء الإسلام العظام في حل هذا المعنى العظيم الأهمية):

تحدث المؤلف في هذا الفصل عن وجهة نظر المسلمين في مصدر القرآن الكريم ، واعتقادهم أنه منزل من الله سبحانه على رسوله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كنزول التوراة على موسى والإنجيل على عيسى والزبور على داود عليهم‌السلام.

الفصل الثاني ـ :

وعنوانه : (في البحث والنظر فيما ذهب إليه القائلون من أن بعض عقائد المسلمين ورسومهم وفرائضهم هي مأخوذة من مذاهب العرب في أيام الجاهلية وأن هذا هو أول مصادر الديانة الإسلامية):

حاول أن يثبت أن الجاهلية (والوثنية العربية) هي إحدى مصادر الإسلام

ذاكرا الدافع الذي جعل الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ يبقي الموروثات القديمة في ديانته كاعتقادهم بإله واحد ، وكالختان ، وتقبيل الحجر الأسود. كما أنه حاول إثبات هذه الصلة بإتيانه ببعض الأبيات الشعرية رابطا إياها ببعض الآيات القرآنية زاعما أن هذه الأبيات هي مصدر هذه الآيات القرآنية.

الفصل الثالث ـ : وعنوانه : (في البحث فيما ذهب إليه بعض المعترضين من أن بعض التعاليم والقصص الواردة في القرآن أو الأحاديث هي مأخوذة من تفاسير اليهود الوهمية وأن بعض فرائض المسلمين الدينية مأخوذة من طريق الصابئين):

حاول المؤلف إثبات هذه المزاعم بالإتيان ببعض العبادات والشعائر والعقائد التي فيها التشابه بين الإسلام وبين اليهودية والصابئة مثل : الصلاة ، والاغتسال ، والاعتقاد بالألوهية ، والتشابه ببعض القصص الواردة عندهم والتي وردت في القرآن العظيم كقصة إبراهيم ـ عليه‌السلام ـ وقصة ولدي آدم قابيل وهابيل وقصة سليمان ـ عليه‌السلام ـ وغيرها من القصص.

كما استدل على التشابه بوجود بعض الكلمات المشتركة في القرآن وعندهم كلفظ «جهنم» حيث رد أصلها للغة الكلدانية والسورية.

الفصل الرابع ـ :

وعنوانه : (في النظر والبحث فيما ذهب إليه البعض من أن كثيرا مما ورد في القرآن ، وهو مأخوذ من حكايات وروايات بعض فرق النصارى المبتدعة العاطلة وآرائهم الباطلة):

وقد حاول المؤلف جهده أن يثبت ذلك بإيجاد بعض المتشابهات بين الإنجيل والقرآن مثل :

١ ـ بعض القصص كقصة أصحاب الكهف ، وقصة مريم وابنها عيسىعليهما‌السلام.

٢ ـ بعض قضايا متعلقة باليوم الآخر كالحساب ، والعذاب ، والجنة ، والنار ، وغيرها.

الفصل الخامس ـ :

وعنوانه : (في النظر والبحث فيما ذهب إليه المعترضون من أن بعض أركان القرآن والأحاديث أخذت من كتب أصحاب «زرادشت» والهنود القديمة):

واعتمد في هذا الفصل كذلك على بعض نقاط التشابه بين القرآن وهذه المذاهب.

١ ـ التشابه ببعض القصص مثل قصة المعراج ، وقصة خروج الشيطان من الجنة ، وغيرها.

٢ ـ التشابه ببعض العقائد المتعلقة باليوم الآخر وبغيره ، كالجنة والنار وصفه الحور العين والميزان والصراط ، وملك الموت ، والجن ، وغير ذلك.

٣ ـ التشابه في قضايا عامة كتبشير كل نبي بالنبي الذي يليه ، والابتداء باسم من أسماء الله في أول الكلام .. إلخ.

الفصل السادس ـ :

وعنوانه : (بخصوص الحنفاء وتأثيرهم على أفكار محمد وعلى تعاليمه):

واعتمد في هذا الفصل على التشابه بين ما كان يدين به الحنفاء قبل الإسلام وما جاء به الإسلام كالدعوة لعدم وأد البنات ، ورفض عبادة الأصنام ، وإقرار بالوحدانية لله سبحانه والدعوة لذلك ، ووعد المؤمنين بالجنة وتخويف الكفار من النار.

ثم وصف الذات الإلهية ببعض الأسماء الخاصة بها كالرحمن ، والرب ، والغفور. وغير ذلك من الأمور التي وقع فيها التشابه.

تقويم الكتاب :

هذا الكتاب من أشد الكتب حربا على الإسلام عامة والقرآن خاصة.

فقد نهج فيه المؤلف مسلك المنصرين الحاقدين على الإسلام وقد اعتمد على هذا الكتاب كثير من المستشرقين والمنصرين في أثناء افتراءاتهم ضد الإسلام.

والكتاب كما أشرت يحاول أن يجعل القرآن من تأليف محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ حيث جمعه من ديانات ومذاهب مختلفة مدللا على دعواه ببعض وجوه التشابه بين الإسلام وبين هذه المذاهب والديانات.

ولخطورة هذا الكتاب خصصت له فصلا كاملا من الرسالة للرد على مفترياته حول المصادر المزعومة للإسلام وقرآنه العظيم. فيرجع إليه هناك.

والله الموفق للصواب والسداد.

المبحث السادس

كتاب جمع القرآن الكريم

لمؤلفه (جون بيرتون)

التعريف بالمؤلف :

لم أجد له ترجمة.

التعريف بالكتاب :

يقع الكتاب في (٢٥٩) صفحة من القطع الكبير عدا الفهارس وهو في جزءين وعشرة فصول ومقدمة فكل جزء في خمسة فصول. نشرت الكتاب وطبعته جامعة كمبردج ـ لندن.

ثم طبع في نيويورك ، وغيرها من البلدان. وكانت أول طباعة له سنة ١٩٧٧ م. وموضوعات الكتاب كالتالي :

الجزء الأول :

خصصه المؤلف عن النسخ في القرآن الكريم.

الفصل الأول ـ :

وعنوانه : (القرآن والعلوم الشرعية):

تحدث فيه المؤلف عن القرآن الكريم والأحكام الشرعية ومنزلة هذه الأحكام في الإسلام ، ومبينا أن القرآن والسنة من المصادر الرئيسية للأحكام الشرعية من عبادات ومعاملات ، وغيرها.

ثم تعرض لاختلاف وجهات النظر في فهم هذه الأحكام مما أوجد عدة مذاهب فقهية يختلف كل واحد منها عن الآخر اختلافا كبيرا لا لقاء بعده.

الفصل الثاني ـ :

وعنوانه : (النسخ):

وذكر تحته النوع الأول من أنواع النسخ :

١ ـ نسخ الحكم والتلاوة :

ذكر أن العلماء المسلمين استخدموا لفظ «حذف» لمعنى النسخ بدلا من «أبطل» حتى لا يظن أن النسخ تم عن إهمال.

ثم ركز عند هذا على حدوث النسيان من محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لبعض الآيات القرآنية.

٢ ـ نسخ الحكم دون التلاوة :

اعتبر المؤلف أن هذا النوع من أكثر الأنواع التي تتفق مع معنى النسخ (الإبطال) ، وأن هذا النوع هو نسخ الأصوليين. ثم تعرض بعد ذلك لموقف بعض العلماء من النسخ هل وقع أم لم يقع؟ وهل السنة ناسخة للقرآن أم لا؟ كرأي الإمام الشافعي رحمه‌الله وغيره وذلك لإظهار التناقض في فهم النص القرآني الواحد من الأئمة ، يقصد بذلك آية النسخ (ما نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِها نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْها أَوْ مِثْلِها ..) الآية (١).

وخلص من هذه النقطة كسابقتها أن القرآن غير مكتمل وأنه قد سقط منه بعض الآيات القرآنية.

الفصل الثالث ـ :

وعنوانه : (الخلفية لظهور النوع الثالث من النسخ):

وقد أرجع ظهور هذا النوع من النسخ لعدة أسباب وهي :

__________________

(١) سورة البقرة : ١٠٦.

١ ـ التفسير :

أشار أن بعض أنواع التفسير أظهرت نوعين من التفسير لمعنى النسخ.

وهما :

التفسير الموضوعي (الهالاخيكي).

التفسير القصصي (الهاجادي).

ومثل على التأثير اليهودي في هذه القضية بقضية رجم الزاني المحصن (الثيب).

٢ ـ الفقه :

ذكر في هذه النقطة أن الآيات القرآنية كانت قاصرة في بيان حد الزنا للثيب ، وأن المذكور كان في حق الزاني الأعزب فقط.

وأما نسخ آية الرجم من سورة الأحزاب فرد سببه للخلاف الذي كان عليه الفقهاء مع النص القرآني وصياغته. ثم ذكر مذهب «مكي بن أبي طالب» في النسخ وأنه جعله على ست مراتب. ثم بين اختلاف الفقهاء في مصدر حكم الزنا هل هو القرآن أو السنة.

الفصل الرابع ـ :

وعنوانه : (المصحف سجل غير كامل):

ذكر المؤلف الخلاف في حكم زنا الثيب (الرجم) ورد سببه لخلاف الأصوليين في كون السنة ناسخة للقرآن أم لا؟ ونسب إلى الإمام الطبري أنه كان يفرق بين المصحف والقرآن.

حيث كان يعتبر أن المصحف ما وقع فيه النسخ أما القرآن فلا يقع فيه نسخ وهو الأصل للمسلمين. كما أكد في هذا الفصل أن القرآن لم يكتمل ؛ لذا فدخول الاضطراب إليه وارد لزعمه أن الجمع تم بعد وفاة الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

الجزء الثاني ـ :

وعنوانه : (تاريخ جمع النصوص القرآنية):

تحدث في هذا الفصل عن مراحل الجمع وتاريخ ذلك.

الفصل الأول ـ :

أ ـ الجمع الأول :

أهم النقاط التي أثارها تحت هذه النقطة ما يلي :

١ ـ زعمه أن الرأى الإجماعي الحقيقي أن القرآن غير كامل.

٢ ـ عدم التطابق بين النسخ التي جمعها الأشخاص.

٣ ـ زعمه أن الإجماع على وجود صراع بين مصادر الفقه والقرآن والسنة وقد ذكر المؤلف بعض الروايات والشواهد التي تؤكد حججه مركزا فيها على أمرين :

أ ـ عجز النبي ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ على جمع النص القرآني وتحريره.

ب ـ عدم اكتمال النص القرآني.

ثم تحدث بعد ذلك عن أول من جمع القرآن. هل هو «أبو بكر» أم «عمر» أم «عثمان» .. إلخ.

ثم ناقش مسألة ترتيب المصحف وأنه أمر اجتهادي من الصحابة.

ثم تحدث عن وجود الآيتين اللتين في آخر سورة التوبة عند «خزيمة» وحده.

ب ـ الجمع الثاني :

ذكر أن الجمع جاء على مراحل :

(أولها في صحيفة ـ ثم في صحف ـ ثم في مصحف ـ ثم في لوحين).

ثم تحدث عن سبب الجمع العثماني واللجان التي قامت به ، ثم تحدث عن قراءات القرآن السبع واختلاف الصحابة فيها حتى في حضرة الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وأن مردها لهجات العرب المختلفة.

الفصل الثاني ـ :

وعنوانه : (جمع القرآن ـ نظرة عامة):

ذكر في هذا الفصل :

١ ـ أنه توصل خلال عملية النسخ :

أ ـ عدم وجود بعض الآيات التي كان يعتقد بوجودها.

وأنه توصل من هذا إلى :

١ ـ إسناد القرآن.

٢ ـ عدم اكتمال نص المصحف.

ثم ذكر أنواع النسخ :

وأشار للخلاف بين الفقه والقرآن بسبب تطور الفقه بعكس القرآن الكريم ـ على حد زعمه ـ مما أظهر أن مرونة القرآن كانت هزيلة وأشار للخلاف في نسخ السنة للقرآن وعدم جوازه. ثم أشار أن سبب عدم جمع الرسول للقرآن كان لأكثر من هدف منها :

١ ـ الرغبة في تيسير الرجوع إلى مصدر القرآن في المسائل المتفق عليها في الفقه ولكنها لم ترد في وثيقة القرآن (المصحف).

٢ ـ الحاجة إلى تبرير وجهات النظر الإقليمية حول بعض المسائل بإرجاعها إلى نسخ محلية مختلفة من القرآن ومعترف بها.

وذكر أن نظريات النسخ كانت تضغط على أحاديث الجمع ، وأن تأخير الجمع كان لتوقع نزول المزيد من القرآن الكريم مما سبب الاضطراب والشك في

النص القرآني وزاد هذا الاضطراب معارضة الفقه للنص ثم تكلم عن القراءات القرآنية وعلاقاتها بالخلافات الفقهية. وزعم أن جعل كل من القرآن والسنة كمصدرين مستقلين مرده للفقهاء المسلمين.

كما زعم أن الفقه كان يحاول دائما أن يتحرر من تركات القراءات القرآنية. ثم تحدث عن الإعجاز القرآني وتأثره باختلاف القراءات ثم تحدث عن القراءة بالمعنى وعدم إجازة بعض العلماء لذلك.

الفصل الثالث ـ :

وعنوانه : (إسناد القرآن):

تحدث في هذا الفصل عن الجمع في عهد الرسول هل كان أم لا؟ ثم اعتبار القرآن سجلا كاملا أو غير كامل.

ثم تحدث في هذا الفصل عن الروايات المتناقلة للمصاحف التي أرسلت للأمصار أيها أكثر موثوقية الكوفية ، أو البصرية ، الحجازية. وتحدث عن كيفية اختيار الرواية إذا حصل بين الروايات تعارض وذلك عن طريق دراسة الإسناد.

ثم تحدث عن تأثر روايات الجمع بروايات النسخ ، وبروايات الأحرف السبعة ، ثم تحدث عن اختيار زيد للجمع وإخفاء «عبد الله بن مسعود» المصحف وتمنعه من حرقه ثم ذكر ثلاثة عوامل أثرت على مناقشاتهم حول القرآن الكريم.

١ ـ تفسير بعض الآيات التي تدل أن الرسول قد نسي.

٢ ـ الصراع بين الفقه والقرآن.

٣ ـ إسناد القرآن ـ المصحف ـ وعدم موثوقيته وذلك باختيار زيد الذي كلف بجمعه مع أنه كان حديث عهد بالإسلام مما يدل على حداثة معلوماته عن القرآن والسنة وعدم أصالتها.

الفصل الرابع ـ :

وعنوانه : (فصل تواتر المصحف):

تكلم المؤلف في هذا الفصل عن الاختلاف بين المصاحف الخاصة والمصحف العثماني ، كالاختلاف في بعض السور من حيث الزيادة والنقص كزيادة «أبي بن كعب» ـ رضي الله عنه ـ سورتي القنوت والحفد في زعمه وإنقاص «عبد الله بن مسعود» ثلاث سور من مصحفه وهي الفاتحة والمعوذتين مما خلص من هذه المزاعم بأن القرآن غير متواتر.

وقد عرض لموقف بعض العلماء المسلمين واختلافهم فيما نسب «لابن مسعود» كموقف «ابن حزم» و «الإمام النووي» الذين نفوا هذا القول عن ابن مسعود. وموقف «ابن حجر» الذي ثبت نسبة هذا القول لابن مسعود. ثم ذكر موقف بعض الموفقين من العلماء بين الطائفتين النافين والمثبتين كابن الصباغ مثلا.

الفصل الخامس ـ :

وعنوانه : (استنتاجات عامة):

مما خلص إليه «بيرتون» من نتائج :

أن القرآن الكريم كمّ من الاضطراب والتناقض وعدم التماسك وأنها تمثل النتائج لعمليات طويلة من التطور التدريجي ، وأن الإضافات الخارجية والغربية والتحسين صيغت لمجموعة عريضة من الحاجات المتوالية.

ثم ذكر موقف مجموعة من العلماء الغربيين من الجمع أمثال : «نولديكه» و «شيفالي» وغيرهما.

ثم زعم أن بعض القراءات أضيفت لبعض كبار الصحابة لإنهاء الخلاف الحاصل في التفسير.

ثم ذكر أن نسبة الجمع لبعض كبار التابعين كان من أجل أن ينال إسناد القرآن طابع القدم والتواتر.

ثم ذكر الخلاف بين القرآن والفقه كمصدر للتشريع ، وتأثير النسخ على ذلك. ثم شكك في الأحاديث النبوية ، ثم ذكر أن الجمع كان بسبب المصاحف الخاصة التي كانت تظهر متعارضة في بعض الجوانب.

ثم تحدث عن اختيار عثمان لحرف واحد وجمع الناس عليه دون غيره ثم تحدث عن الفرق بين جمع أبي بكر ، وعمر وعثمان ـ رضي الله عنهم ـ ثم تناول أسماء السور واختيارها ، والآيات وترتيبها. ثم تحدث أخيرا عن كتاب المصاحف «لأبي داود» وتعليق «آرثر جيفري» عليه وأن عمله يدعو للتشكيك في روايات هذا الأمر.

ثم شكك بعد ذلك في موثوقية القراءات ونسبها لعمل النحويين والصرفيين.

ومن أكبر الأخطاء في هذا الفصل كذلك أن اعتبر الحديث النبوي الشريف كأي حديث حياتي يحصل لشخص ما.

تقويم الكتاب :

هذا الكتاب لا شك أنه قد بذل فيه جهد كبير ، ولكنه لم يكن موفقا في كثير من فصوله.

فالكتاب بجملته يناقش قضيتين :

قضية الجمع للقرآن الكريم ، وقضية النسخ.

أما موضوع النسخ فأضفى عليه روح الفقهاء والأصوليين.

ومن الملاحظات التي يخرج منها قارئ الكتاب ما يلي :

١ ـ أنه جعل للفقهاء الدور الكبير في سبب الاختلاف في جمع القرآن

الكريم ، وفي النسخ ، وفي القراءات القرآنية والتفسير … إلخ ، بل تعدى الأمر إلى ما هو أكثر من ذلك أن جعلهم غالبا على نقيض مع القرآن الكريم. حتى أثروا في النص القرآني من حيث الزيادة والنقصان وتصرفوا تصرفا يخدم أغراضهم.

٢ ـ كان يخلص في كل فصل إلى أن القرآن مضطرب أو ناقص وفيه زيادة .. إلخ.

٣ ـ محاولة إظهار أن هناك صراعا ظاهرا من القرآن والسنة والفقه ، وصعوبة الجمع بينهما وما نتج عن ذلك من اضطراب في النص القرآني.

٤ ـ اعتماد المؤلف في بحوثه على من سبقه من المؤلفين الغربيين أمثال : جولد تسيهر ، نولديكه ، شيفالي ، براجشترستر .. وغيرهم.

فهذا الكتاب كما يلاحظه أي قارئ مليء بأخطاء علمية فادحة ، ويبدو واضحا في تأليفه عدم النزاهة العلمية وعدم التجرد من أخطاء من سبقوه في القضايا التي طرحها فكان مجترا لأقوال سابقيه وشبههم.

المبحث السابع

صلة القرآن باليهودية والمسيحية

لمؤلفه (د. فلهلم رودلف)

ترجمه عن الألمانية (عصام الدين حفني ناصف) ـ طبعة ـ دار الطليعة ـ بيروت ط ١ ، ١٩٧٤ م.

التعريف بالمؤلف :

لم أجد له ترجمة فيما رجعت له من كتب تراجم.

التعريف بالكتاب :

يقع الكتاب في (١٤٩) صفحة بستة فصول وخاتمة. جاءت كالتالي :

الفصل الأول ـ :

وعنوانه : (اليهودية والمسيحية في البلاد العربية قبل محمد):

تناول المؤلف في هذا الفصل وجود هاتين الديانتين في الجزيرة العربية ومقدار حظ أهلهما من العلم والمعرفة. فمع أنه نسب لهما قلة المعرفة والجهل أحيانا إلا أنه اعتبرهم أكثر علما وفهما من الوثنيين ومن بينهم محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ الذي تأثر ـ في زعمه ـ كثيرا بما عندهم من معرفة انعكست على قرآنه.

الفصل الثاني ـ :

وعنوانه : (كيف اقتبس محمد المواد اليهودية والمسيحية):

ناقش المؤلف في هذا الفصل طريقة تلقي الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ معرفتهم وثقافتهم. أكان بالقراءة في كتبهم أم بطريق السماع فحسب؟ لذا ناقش موضوع

أمية الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ولكنه أكد أنه حتى لو كان يتقن القراءة والكتابة فإنه لن يستطيع أن يستفيد منها لعدم ترجمتها.

ثم ذكر بعض المقتبسات من القرآن الكريم وما يشابهها من العهد القديم ليؤكد أنه قد حصل للرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ معرفة بما في التوراة بطريق السماع وهو ما يرجحه المؤلف.

ثم ذكر بعد ذلك مجموعة من الأمثلة القرآنية التي بينها تشابه مع العهدين القديم والجديد وأشار أن هذه الأمثلة قد وقع فيها أخطاء وتفاوت وأن مرجع ذلك يعود لسوء الفهم الذي يؤكد دعوى المؤلف أنه تلقاها مشافهة لا من مصدر مكتوب.

ثم أتى ببعض الأدلة القرآنية التي فيها الإنكار على من زعم أن محمدا تلقى الوحي من مصدر غير إلهي لكنه حملها على تأكيد (نظريته) في تلقيه لمعلومات الوحي من أقوال شفوية منها :

قوله تعالى : (الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ ..)(١).

وكلمة (أمي) تعني عدم تعلم القراءة والكتابة.

وقوله تعالى : (وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذا إِلَّا إِفْكٌ افْتَراهُ وَأَعانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ فَقَدْ جاؤُ ظُلْماً وَزُوراً ..)(٢).

وقوله تعالى : (وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّما يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ)(٣).

مؤكدا دعواه بأن رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كان عنده الاستعداد والحرص على التعرف على المباحث الدينية ومما أفاده في ذلك وجوده في مكة التي أثرته بمجموعة من الفرص لتحقيق ذلك ـ على حد زعمه ـ.

__________________

(١) سورة الأعراف (١٥٧).

(٢) الفرقان (٤).

(٣) سورة النحل (١٠٣).

الفصل الثالث ـ :

وعنوانه : (ما ذا أخذ محمد من اليهودية والنصرانية):

أكد المؤلف أن أخذ محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كان يتركز على الأفكار الأساسية في الدينين العالميين الكبيرين اليهودية والنصرانية اللذين كانا معروفين معرفة تامة في كافة بلاد العرب ـ على حد زعمه ـ.

ثم ذكر الأفكار الرئيسية التي تنتظم دين محمد ـ على حد فهمه ـ وهي : البعث ـ فالمحاكمة ـ فالفردوس ـ وجهنم.

ذاكرا صلة هذه الأفكار بما هي عليه عند اليهود والنصارى. ثم ذكر بعض الكلمات المتشابهة بين الإسلام وهذين الدينين مثل : الله ، أحد ، روح ، إبليس.

زاعما أنها مأخوذة من مصدر يهودي أو نصراني. ثم ذكر أن أكثر القصص القرآني مصدره يهودي. وزعم أن بعض أسماء الأنبياء مثل : سليمان وإلياس ، ويونس ، منقولة عن مصدر نصراني.

ثم زعم أن ما طرأ على القصص في المدينة المنورة من تغيير بحيث أصبح نادرا يعود ذلك إلى أن محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ شعر بتفاوت بين ما يذكره من قصص وبين ما هو عند اليهود على وجه الدقة.

كما زعم أن كثيرا من الجوانب الأخلاقية والعبادية في الإسلام يعود لأصل يهودي أو نصراني كالوصايا العشر ، وأركان الإسلام الخمس ، وقواعد الطعام ، وغير ذلك.

الفصل الرابع ـ :

وعنوانه : (هل المسيحية هي التي دفعت محمدا الدفعة الحاسمة إلى الظهور):

أكد المؤلف أن المسيحية بتأثيرها البالغ على محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ دفعته للتنبؤ.

ثم ذكر في هذا الفصل كذلك بعض الأمثلة المتشابهة بين القرآن والإنجيل كقصة مريم وابنها عيسى عليه‌السلام ، وعذاب النار ، والمحاكمة العامة .. إلخ.

بعد ذلك ذكر تأثير الصابئة على الإسلام ذاكرا بعض الأمور المتشابهة بينهما.

كما ذكر الحنفاء وما أثرت به على الإسلام موضحا ذلك ببعض الأمثلة.

الفصل الخامس ـ :

وعنوانه : (نظرية جنوب بلاد العرب) ل «جريمه» :

ذكر وجهة نظر «جريمه» في كتابه (محمد) أن اليهودية لم يكن لها أثر فعال على محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ إلا في العهد المدني وحيث قال :

أما الفترة الأولى فقد كانت أفكار محمد الدينية انعكاسا للتوحيد الذي في جنوب العرب. هذا التوحيد الخليط من الوثنية واليهودية والنصرانية. وقد كان وصول «جريمه» لهذه النتيجة عن طريق النقوش التي تم العثور عليها في جنوب الجزيرة العربية.

وقد قام المؤلف «رودلف» بنقد آراء «جريمة» واحدا بعد الآخر.

الفصل السادس ـ :

ما عرفه القرآن عن شخص عيسى ـ عليه‌السلام ـ وحياته وما خلف وراءه من أثر ، ثم ذكر الآيات التي تناولت هذا الموضوع وما طابقها أو خالفها في كتب الإنجيل. ليؤكد تأثر محمد بالأناجيل.

أنهى المؤلف كتابه بخاتمة :

ذكر في هذه الخاتمة أهم النتائج التي توصل لها مثل :

١ ـ تأثير اليهودية والنصرانية في محمد تأثيرا كبيرا.

٢ ـ دفع المسيحية محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ للعمل ثم علق على عقيدة القضاء والقدر عند المسلمين من حيث شمولها أو عدمه.

وقد بلغ ببعض المستشرقين الإسفاف ومنهم «سميث» لاعتباره الإسلام فرقة من فرق النصارى أو أنه مسيحية متهودة إلا أن المؤلف رجح كونه فرقة مستقلة ولكنها تأثرت كثيرا بالنصرانية.

تقويم الكتاب :

الذي يمعن النظر في هذا الكتاب يجده متحاملا وغير موضوعي ، ويجده فقد السمة الموضوعية العلمية. والمؤلف أقحم كثيرا من الأدلة في ثنايا ما قرره من نتائج مسبقا ليدلل على أن الإسلام فرقة تأثرت بالنصرانية واليهودية وخاصة النصرانية.

المبحث الثامن

كتاب المفردات الأجنبية في القرآن

لمؤلفه (آرثر جيفري)

تعريف بالمؤلف :

«آرثر جيفري» استرالي الجنسية عين أستاذا في الجامعة الأمريكية في بيروت ثم أستاذا في جامعة كولومبيا. ثم أستاذا للغات السامية في مدرسة اللغات الشرقية في القاهرة.

له عدة مؤلفات وعدة أبحاث عن الإسلام عامة وعن القرآن خاصة في مجال التحقيق والتأليف منها :

١ ـ تحقيق كتاب المصاحف لأبي داود السجستاني. وقد وضع له مقدمة باللغة الإنجليزية. طبعته مؤسسة دي خويه ج ١١ ليدن ١٩٧٣ م.

٢ ـ القرآن وهو عبارة عن موضوع عن (نصوص قرآنية) نشرها في مجلة العالم الإسلامي سنة ١٩٣٥ م ، وصحيفة الشرق الأوسط ١٩٤٧ م.

٣ ـ دراسة عن كتاب مختصر شواذ القراءات لابن خالويه ، نشرها في مجلة الدراسات الإسلامية ١٩٣٨ م.

٤ ـ أبو عبيد والقرآن ، موضوع نشره في مجلة العالم الإسلامي ١٩٣٨ م وغيرها.

تعريف بالكتاب :

نشر هذا الكتاب باللغة الإنجليزية من ضمن سلسلة جيكوادر الشرقية برقم (٧٩) وقد نشر بإشراف حكومة صاحب السمو مهراجا بارودا.

وكان المحرر العام للكتاب ب. باتا شاربا راجا رائنا جنانا رائنا. وكان نشره في القاهرة سنة ١٩٣٧ م.

وقد جاء الكتاب في تمهيد ومقدمة ثم موضوع الكتاب الرئيسي موزع على اللغات التي منها القرآن ثم ختمه بالفهارس.

التمهيد

ابتدأ «جيفري» الكتاب بتمهيد تحدث فيه المؤلف عن أهمية هذا الموضوع ذاكرا أن كثيرا من الدراسات التي قام بها كل من «هورفتز» وتلامذته ـ في جامعة فرانكفورت ـ وتورأندريا ، و «كارل اهرير» حول الأصول الإسلامية من خلال مناقشتهم للمفردات القرآنية. وقد ذكر المؤلف أن من أهمية هذا الموضوع أنه يبين تطور الفكر الإسلامي حول القرآن.

وقد ذكر أن هذه الدراسة عبارة عن تجميع لمصطلحات قرآنية دخلت القرآن ومصدرها لغات شتى ، كالفارسية ، والحبشية ، وغيرها ؛ بسبب التأثر بالغير نتيجة للاتصال التجاري والثقافي بين الجزيرة العربية وبلدان أصحاب هذه اللغات.

ثم ذكر بعد ذلك موقف العلماء من أصل هذه المفردات : فمن قائل : إنها عربية الأصل وتواردت عليها اللغات كالإمام الشافعي. ومنهم من اعتبرها غير عربية وإنما استخدمها العرب فاستعملها القرآن الكريم بعد ذلك وهو رأي الإمام السيوطي وغيره ، وقول بعض السلف كابن عباس ـ رضي الله عنه ـ.

وقد ذكر المؤلف أن الكتاب كان أربعة أضعاف حجمه الحالي ولكنه اختصره بسبب غلاء أسعار الطباعة إلى هذا الحجم والذي يؤدي الغرض بفهم القارئ للموضوع. وقد عقد المؤلف مقارنة بين الكتاب الأصلى والحالي معترفا بقصور عمله في هذا الموضوع. ومشيرا أنه لو قام به رجل آخر «كنولديكة» مثلا لجاء أدق وأوفى وأكثر فائدة وذلك لتمكن «نولديكه» من اللغات الشرقية.

وقد أشار إلى ترتيب فهرست الآيات كان حسب طبعة «فلوجل» لسهولة هذه الطريقة.

وختم تمهيده بالشكر للدارسين والمهتمين من المستشرقين والمشجعين لهم وعلى رأس هؤلاء صاحب السمو مهراجا بارودا بيارودا الذي ساعد على ظهور هذا الكتاب في القاهرة سنة ١٩٣٧ م.

المقدمة

زعم المؤلف في مقدمته أن الانطباع الذي يخرج به المرء عن القرآن الكريم الاضطراب المحير ، محاولا إثبات ذلك بزعمه أن كثيرا من المعتقدات والعادات الوثنية قد تسللت إلى القرآن مستشهدا بقول رودلف (أنه في فقرات عديدة من القرآن فإن الطلاء الإسلامي يستر بشكل رقيق للغاية أساسا وثنيا).

كما زعم أن الإنسان يلمس تأثير الديانات التوحيدية الأخرى على النصوص القرآنية.

ومن خلال هذه المصادر للقرآن الكريم كانت دراسته للمفردات الدينية والثقافية الأجنبية في القرآن الكريم ، ذاكرا أن مصدر هذه الدراسة هم الصحابة غالبا والرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ خاصة ، مشيرا أن الصحابة كانوا مضطربين في تفسير هذه المفردات مما جعل المحدثين يشكون في معظم الروايات الواردة عنهم.

ثم ذكر آراء بعض العلماء في هذه المفردات.

فمن قائل : إنها عربية الأصل وهو رأي للإمام «الحسن البصري» و «الطبري» حيث اعتبراها مما تواردت عليها اللغات.

ومن قائل : إنها غير عربية البتة. ومن قائل : إنها كلمات عربية قديمة دخلت على العربية نتيجة للصلات التجارية وغيرها مع الدول الأخرى ، واستعملها العرب حتى صارت عربية بالاستعمال وهو رأي الإمام السيوطي.

ثم ذكر بعد ذلك من اهتم بهذا الجانب في القرآن الكريم من المستشرقين

(المفردات الأجنبية عنها) كما يحلو له تسميتها مثل «وييرز» في كتابه (المفردات الأجنبية).

ثم ذكر مصادر هذه المفردات من اللغات الأخرى الحبشية ، الفارسية ، الرومية ، والهندية ، والسريانية ، والعبرانية ، والنبطية ، والقبطية ، والتركية ، والزنجية ، والبربرية.

موضوع الكتاب :

بدأ في هذا العرض يذكر كل لغة والطريق التي انتقلت منها بعض مفردات هذه اللغة للعربية ، ويضرب أمثلة على ذلك مما ذكر في القرآن الكريم.

١ ـ الأثيوبية :

اعتبرها أوثق اللغات بالعربية وأن دخول بعض المفردات منها للعربية كان بسبب :

أ ـ الاتصال التجاري.

ب ـ إسلام بعض العبيد الأحباش.

ج ـ استعمار الحبشة لبعض أجزاء من الجزيرة العربية .. إلخ.

ومثالها : كمشكاة : أي الكوة.

٢ ـ الفارسية :

ذكر أن تأثيرها ببعض المفردات على العربية عامة والقرآن الكريم خاصة كان بسبب الاستعمار الفارسي لبعض أجزاء من الوطن العربي (كالحيرة) مثلا. وبسبب تردد بعض الشعراء على البلاط الفارسي مما سبب تأثرهم بهم ومثل على ذلك بكلمة «إستبرق» وهو الديباج الغليظ وغيرها.

٣ ـ الإغريقية :

ذكر من أسباب التأثر بلغتهم تردد بعض الشعراء على البلاط البيزنطي ، والاتصال التجاري والعسكري. ثم ذكر أن دخولها مباشرة للعربية كان قليلا

وأكثر ما دخل العربية منها عن طريق السريانية ومثل على ذلك بكلمة «رقيم» أي الكلب.

٤ ـ الهندية :

حمل معنى اللغة الهندية أنها لغة جنوب الجزيرة العربية ولكنها اندثرت مع البعثة المحمدية.

وقد ذكر المؤلف أن الرأي الراجح في ذلك أن هذه المفردات التي نسبت للهندية كان سبب النسبة عدم معرفة معانيها لذا نسبت لأصل بعيد كالهند. مثالها : «لغوب» أي إعياء.

٥ ـ السريانية :

ذكر المؤلف أن هذه اللغة كانت معروفة قديما وما زالت موجودة للآن في بعض المجتمعات المسيحية الشرقية يستخدمونها في طقوسهم الدينية في سوريا والعراق وفارس.

كما أن النفوذ المسيحي على شمال الجزيرة العربية والتبادل التجاري وتردد بعض الشعراء على تلك المناطق كامرئ القيس والمتلمس ، وعدي بن زيد ، والأعشى ، والنابغة ، وغيرهم على البلاد التي تعرف هذه اللغة كان له دور كبير في تأثر العربية بها ـ فمن هذا التأثير وجود الخط الكوفي العربي وهو معدل عن الخط السرياني ووجود نظام ضبط الكلمات بواسطة الإشارات حيث أخذ عن النظام النسطوري كالأعلام مثلا. ومثالها : «الطور» (١) الجبل.

٦ ـ العبرية :

ذكر المؤلف أن العبرية دخلت للعربية عن طريق وجود فئات من اليهود في الجزيرة العربية كيهود خيبر وبني قينقاع وبني النضير وذكر أن سبب أخذ

__________________

(١) كقوله تعالى في سورة البقرة آية (٦٣) : .. وَرَفَعْنا فَوْقَكُمُ الطُّورَ …

بعض المفردات عنهم كان من أجل كسبهم لصف الإسلام وأن هذا كان قبل القطيعة ومثل على ذلك بكلمة «لينة» (١) يعني النخل.

٧ ـ النبطية :

ذكر المؤلف أن انتقال المفردات النبطية كان بسبب النفوذ الذي كانت باسطته المملكة النبطية في شمال فلسطين حتى دمشق منذ القرن السادس قبل الميلاد. قبل أن تحل العربية مكانها.

ومثالها : «إصري» (٢) عهدي.

٨ ـ القبطية :

ذكر المؤلف أن هذه اللغة كانت منتشرة في مصر كلغة للطقوس في المجتمعات المسيحية هناك. ومن هناك تم نقلها للجزيرة العربية وخاصة مع قدوم مارية القبطية كزوجة لرسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ هدية من مقوقس مصر ـ ومثالها : «كلا لا وزر» (٣) أي ملجأ.

٩ ـ التركية :

ذكر المؤلف أن سبب نسبة بعض المفردات لهذه اللغة عدم معرفة معانيها ومثل عليها بكلمة «غساق» (٤) واستدل على أنها تركية الأصل بسبب وجودها في المعاجم التركية.

١٠ ـ الزنجية :

وذكر سبب نسبتها للزنجية عدم معرفة معانيها ومثل عليها بكلمتي «حصب» (٥) و «منسأة» (٦).

__________________

(١) كقوله تعالى في سورة الحشر آية (٥) : (ما قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ أَوْ تَرَكْتُمُوها قائِمَةً) …

(٢) كقوله تعالى في سورة آل عمران آية (٨١) : قالَ (أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلى ذلِكُمْ إِصْرِي).

(٣) انظر سورة القيامة (١١).

(٤) كقوله في سورة النبأ آية (٢٥) : .. (إِلَّا حَمِيماً وَغَسَّاقاً).

(٥) كقوله تعالى في سورة الأنبياء آية (٩٨) : (إِنَّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ حَصَبُ) …

(٦) كقوله تعالى في سورة سبأ آية (١٤) .. (ما دَلَّهُمْ عَلى مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ).

١١ ـ لغة البربر : (أو لسان أهل المغرب):

ذكر المؤلف أن هذه اللغة هي لغة العوام في شمال إفريقية ، أما سبب تأثر العربية بها فعدم معرفة معانيها لا غير فنسبت لها.

تقويم الكتاب :

هذه خلاصة ما ورد في كتاب «آرثر جيفري» (المفردات الأجنبية في القرآن الكريم).

والكتاب مع ضخامة حجمه إلا أنه لم يأت بجديد سوى شكل الموضوع. فالمؤلف كان مجرد ناقل من بعض كتب المسلمين كالإتقان للسيوطي وبعض مؤلفات الإمام ابن قتيبة.

وهذا الرأي ـ وجود بعض المفردات غير العربية في القرآن ـ كان مطروقا منذ عهد الصحابة ـ رضوان الله عليهم ـ وقد نسب مؤلف في هذا الموضوع لابن عباس ـ رضي الله عنهما ـ باسم (اللغات في القرآن).

ولكن الجديد في الأمر أن المؤلف حاول جهده للربط بين بعض المفردات القرآنية وبين اللغات التي ذكرها برباط تاريخي أو برباط جغرافي وكان إذا عجز لإيجاد سبب التأثر باللغة الأصل كان يذكر أن هذا كان بسبب عدم معرفة المسلمين لمعاني هذه المفردات مما جعلهم ينسبونها لمكان بعيد وهو توجيه غير مقنع.

وقد ذكر أربعة من هذه المصادر التي نسب لها بعض المفردات لهذا السبب : التركية ، والبربرية ، والزنجية ، والهندية.

والسر في تأليف مثل هذه الموضوعات عند المستشرقين لإثبات أن القرآن من تأليف محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ جمعه من ثقافات ومعارف ولغات شتى بدافع مصلحة كسب بعض الأنصار كاليهود ، أو تأثرا بسبب المخالطة وهو شأن من يعيش مع قوم لفترة طويلة.

وستأتي مناقشة هذه الأقوال تفصيلا في مواطنها من الرسالة.

والله الموفق ..

المبحث التاسع

كتاب مقالة في الإسلام

لمؤلفه (جرجيس صال)

عربه عن الإنكليزية هاشم العربي. طبع سنة ١٨٩١ م

التعريف بالمؤلف :

هو المستشرق الإنكليزي مولدا ومنشأ «جرجيس صال». ولد في أواخر القرن السابع عشر الميلادي ، ومات سنة ألف وسبعمائة وست وثلاثين ، وله من العمر أربعون سنة ، كان من المشتغلين بعلم الفقه إلا أنه أولع بدرس لغات المشرق ولا سيما اللغة العربية وعلومها فبلغ منها مبلغا عظيما. وله بلسان قومه مصنفات في التاريخ واللغة ولكنه أكثر ما اشتهر بنقل القرآن إلى لسان الإنكليز وبما ألحق به من حواش تكشف الغطاء عن مبهمات النص القرآني انتقى أكثرها من كتب التفسير الإسلامي.

وأشهر مصنفاته «مقالة في الإسلام» التي سأخصها بالتعريف (١).

التعريف بالكتاب :

الكتاب «مقالة في الإسلام» كتاب باللغة الإنكليزية يقع في (٣٢١) صفحة ومتبوع بتذييل للثلاثة فصول الأولى للمعرب ، ومضاف إليه استدراكات مضافة إلى حواشي المؤلف.

يقع الكتاب في ثماني فصول وهي كالتالي :

__________________

(١) انظر ترجمته في كتابه «مقالة في الإسلام».

الفصل الأول ـ :

وعنوانه : (في عرب الجاهلية وتاريخهم وأديانهم وعلومهم وعاداتهم):

تحدث فيه عن اسم العرب منذ نشأتهم وبلادهم ثم تناول أديانهم ومعبوداتهم وعاداتهم وأخلاقهم وعلومهم.

الفصل الثاني ـ :

وعنوانه : (في البحث عما كانت عليه حال النصرانية واليهودية أيام ظهور محمد والطرق التي سلكها محمد لتأسيس دينه وما أعانه على ذلك من الشئون):

تناول المؤلف في هذا الفصل الكنائس التي كانت موجودة آنذاك واعتقاداتهم وتناول كذلك حالة الروم والفرس ، وتحدث عن محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ومقدار معرفته بعقائدهم وزعم أن الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كان شديد الميل للنساء.

ثم تناول سيرة الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وكيفية انتشار الإسلام وقوته.

الفصل الثالث ـ :

وعنوانه : (في الكلام على القرآن وما تميز به عن غيره من الكتب وفي كيفية كتابته ونشره والغاية العامة المقصودة به).

تحدث في هذا الفصل عن اشتقاق لفظة القرآن ، وأسمائه ، وأقسامه ، وأسماء سوره ، ثم تعرض للبسملة في أول كل السور وتحدث عن لغة القرآن ، وأسلوبه ومحاكاته لأسلوب التوراة ، ثم تحدث عن غاية محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ من هذا القرآن استخدام السيف لنشر الدعوة ، ثم تحدث عن فروض الإسلام وشعائره وأحكامه وأنها قابلة للتبديل. ثم تحدث عن التناقض في القرآن ومحاولة الخروج منه بالنسخ ، ثم تحدث عن الإعجاز في القرآن الكريم وعن المحكم والمتشابه ، وختمه بالحديث عن حكم ترجمته.

الفصل الرابع ـ :

وعنوانه : (في الإسلام أي في تعاليم القرآن وأوامره المتعلقة بالإيمان وفروض الدين ـ أي قضاياه النظرية والعلمية ـ).

تحدث المؤلف في هذا الفصل عن أركان الإسلام وأركان الإيمان والتأثر فيها باليهود والصابئة وغيرهما. وتناول القبر والجن والشيطان وإحياء الإنسان مرة ثانية والتأثر في ذلك باليهود. ثم تناول موضوع النفخ ، ويوم الحساب ، والصراط ، وغيرها من الاعتقادات عند المسلمين التي تأثر بها النبي ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ من اليهود والمجوس وغيرهم.

ثم تناول الركن الثاني وهو الصلاة وتأثر المسلمين في صلاتهم بالطقوس اليهودية وغيرهم.

ثم تحدث عن الركن الثالث الزكاة والفرق بينها وبين الصدقات ومصارفها ومستحقيها وتأثرهم كذلك بها باليهود.

ثم تناول الركن الرابع الصيام وتأثره فيه باليهود كذلك. ثم تناول الركن الخامس وهو الحج وما فيه من وثنية وأن شرعه الحج لقومه كان إرضاء لهم ولكسبهم لدينه.

الفصل الخامس :

وعنوانه : (في بعض نواهي القرآن):

تحدث في هذا الفصل والفصلين اللذين بعده عن الأحكام والفروض الفرعية فابتدأ بالحديث عن المنهيات : كالخمر والميسر ، كما تحدث عن المحرمات من الأطعمة كالميتة ، ولحم الخنزير .. إلخ. ثم تحدث عن الربا وتحريمه اتباعا لليهود كما تحدث عن وأد البنات وتحريم هذه العادة الذميمة .. إلخ.

الفصل السادس :

وعنوانه : (في شرع القرآن المدني أي فيما شرعه في المعاملات):

تحدث المؤلف في هذا الفصل عن شرع المسلمين وأنه بني على الأوامر كاليهود تتناول تعدد الزوجات ، والطلاق ، والعدة ، ومقارنتها بما عند اليهود ، وعقوبة الزنا ، واعتزال النساء في الحيض ، والنكاح فيمن يجوز الزواج منهن ، ثم تحدث عن شرائع القرآن في المواريث ، والقتل ، والسرقة ، والجنايات ، ومقارنة ذلك بما عند اليهود. ثم تناول الجهاد في سبيل الله وملحقاته من فيء وغنائم.

الفصل السابع ـ :

وعنوانه : (في الأشهر التي حرمها القرآن وفي إفراز يوم الجمعة لله):

بين تحديد القرآن لعدد الشهور ب (١٢) شهرا ، وتحريم أربعة منها على ما كانت عليه بعض قبائل العرب. ثم إعطاء يوم الجمعة ميزة خاصة لعبادة الله عزوجل فيه ، ثم تعرض لأعياد المسلمين (الفطر ـ والأضحى).

الفصل الثامن ـ :

وعنوانه : (في فرق المسلمين الكبيرة وفي من ادعى النبوة في العرب على عهد محمد أو بعده):

تناول في هذا الفصل علم الكلام ، وعلم الفقه ، ثم تناول الأصول التي اختلف فيها المتكلمون ، وتعدد الفرق الإسلامية للاختلافات في القضايا العقائدية. ثم تناول المذاهب الفقهية الأربعة ومعرفا بأئمتها.

ثم تناول الفرق الأخرى معرفا بها وبما انفردت به من قضايا عقائدية كالجبائية والقدرية ، والجبرية ، والشيعة ، وفرقها .. معتمدا في ذلك على كتابي الإمام ابن حزم والشهرستاني في هذا الفصل ، ثم تناول المتنبئين كأمثال : طليحة ابن خويلد ، وسجاح بنت المنذر ، وغيرهما مما جاء بعدهم.

تذييل الفصل الأول ، والثاني والثالث وهو تذييل من عمل المعرب وهو مليء بالأخطاء والافتراءات على طريق أسياده من المستشرقين.

تقويم الكتاب :

يعتبر المؤلف من أكثر المستشرقين حقدا وخطرا على الإسلام ومن أكثرهم أخطاء في كثير من القضايا التي طرحها خاصة في كتابه أسرار القرآن وما كتبه عن القرآن في كتابه (مقالة في الإسلام).

حيث بذل جهده لربط عقائد الإسلام وشرائعه بالمذاهب والمعتقدات السماوية تارة وغير السماوية تارة أخرى.

أما الفصل الثامن والذي تحدث فيه عن الفرق الإسلامية فكانت أغلب مادته نقلا عن كتابي الملل والنحل للإمامين ابن حزم والشهرستاني.

المبحث العاشر

كتاب (التوراة والإنجيل والقرآن والعلم)

تأليف الكاتب الفرنسي «موريس بوكاي»

دار الكندي ـ بيروت ـ لبنان

التعريف بالمؤلف :

لم أجد له ترجمة فيما رجعت له من مراجع :

التعريف بالكتاب :

يقع الكتاب في (٢١٧) صفحة ترجمه مجموعة من الدعاة بإشراف من (مجلة الفكر الإسلامي الصادرة عن دار الفتوى في الجمهورية اللبنانية سنة ١٣٩٨ ه‍ / ١٩٧٨ م).

قدم فيه المؤلف دراسة للكتب المقدسة الثلاثة التوراة والإنجيل والقرآن باحثا عن درجة التوافق بينها وبين معطيات العلم الحديث وجاءت موضوعات الكتاب كالتالي :

١ ـ مدخل عرض فيه المؤلف بعض مواقف الغرب من الإسلام ومفاهيمهم الخاطئة عنه.

٢ ـ العهد القديم تناول فيه «بوكاي» المؤلف الحقيقي لها ـ وأصلها قبل أن تصبح أسفارا.

٣ ـ أسفار العهد القديم. ذكر المؤلف أنها مجموعة مؤلفات غير متساوية في الطول ومختلفة النوع كتبت خلال تسعة قرون بلغات عدة أخذا بالسماع.

٤ ـ ملاحظات في العهد القديم. وقد أشار المؤلف تحت هذا العنوان لقصور العهد القديم عن مجابهة معطيات المعارف المعاصرة وتناقضه أحيانا معها.

كما أثبت تناقضا بين النصوص نفسها كما حصل في تحديد عمر الإنسان قبل الطوفان. ومثل على المناقضة بينها وبين النظرة العلمية في قضية خلق العالم.

٥ ـ الطوفان. وقد أثبت المؤلف تحت هذا العنوان مستحيلات أوردها العهد القديم ، وروايات لا تتفق مع حقائق الأشياء. ويؤكد المؤلف أن لا غرابة في ذلك وخاصة أن سفر التكوين الذي وردت فيه القصة قد حرفت مرتين خلال ثلاثة قرون. ثم بين بعد ذلك موقف المسيحيين من هذه الأخطاء العلمية لنصوص التوراة وذكر أن بعضهم قد أدخلها في مؤلفاتهم ، وبعضهم دافع عنها بحجج غير مقبولة مما يؤكد تدخل الإنسان في النصوص التوراتية.

وذكر أن بعضهم اعترف بالخطإ ولكنه أوله مدافعا عن صاحبه أن ذلك يعود لاختلاف الأسلوب الأدبي بين كل كاتب وآخر. وقرر أن المسيحيين لم يقفوا على مثل هذه التناقضات بسبب عدم معرفتهم من الأناجيل والعهد القديم إلا مقاطع يرددونها في أوقات الصلوات لا غير.

ومن اطلع على التناقض حاول أن يبرره ولكنه بأسلوب واه هزيل.

٦ ـ الأناجيل الأربعة ـ مصادرها وتاريخها.

أكد في هذا الفصل أن الأناجيل الأربعة المنسوبة لمتى ولوقا ويوحنا ومرقص كتبت في عهد بعيد عن المسيح ، وأن بولس حرف كثيرا في نصوص هذه الأناجيل مع أنه كان متهما بالخيانة والعداوة لليهودية والمسيحية في وثائق ثابتة في حقه عند اليهود والنصارى.

وقد أثبت المؤلف تناقض هذه الأناجيل في بعض القضايا التي تناولتها من الناحية التاريخية والمنطقية كما أثبت مناقضتها لمنطق العلم في قضايا كثيرة ، واستحالتها وتضادها في كثير من الروايات وقد عقد لذلك مبحثا خاصا كروايات ظهور المسيح المبعوث من الموت.

٧ ـ القرآن والأحاديث والعلم الحديث.

أكد المؤلف أن القرآن الكريم أقرب إلى التوافق مع العلم الحديث منه إلى الاختلاف. وبين أن القرآن الكريم حث على العلم وتطويره حتى إن العلم كان توأم الدين لا ينفصلان وأن القرآن الكريم حوى العديد من النظرات عن أحداث طبيعية مع تفصيلات موضحة تبدو شديدة الاتفاق مع معطيات العلم الحديث وحقائقه ، وليست موجودة في التوراة ولا الإنجيل مما يؤكد أن هذا القرآن ليس له مصدر إلا مصدرا واحدا هو الله سبحانه وتعالى ، وأن كون محمد كاتبا له كما يزعم الغرب أمر مرفوض.

وتحت عنوان أصالة القرآن.

أثبت المؤلف أن نصوص القرآن الكريم ثبتت كما هي عليه الآن منذ زمن الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ بعكس التوراة والإنجيل اللذين عدلا قبل أن يصلا إلينا أكثر من مرة. ثم تحدث عن الفرق بين القرآن والحديث النبوي الشريف الذي أخضع للنقد الدقيق ليخرج دقيقا ، ثم تكلم بعد ذلك عن جمع القرآن وعدد سوره وترتيبها.

ثم تحدث بعد ذلك عن موقف القرآن من التوراة من حيث التجانس والاختلاف في بعض الأخبار كخبر السموات والأرض ، وخلقهما مؤكدا أن أخبار الخلق في القرآن تدل أنه من الدقة مما يدل أنها خالية من أية تدخلات بشرية. ثم تحدث عن النظام الشمسي ، وعن علم الفلك في القرآن من نجوم وكواكب سيارة ، ومن التنظيم السماوي ، ووجود الأفلاك للقمر وللشمس ، وجريانها في الفضاء بحركة خاصة. ثم تحدث عن تعاقب الليل والنهار ، واتساع الكون وغزو الفضاء. ثم تحدث عن الأرض ، ودور المياه والبحار فيها ، والنتوء الأرضي وتركيب الأرض ، ثم تحدث عن الفضاء الأرضي والظل ، ثم تحدث عن عالم النبات والحيوان والتوازن السائد بينهما ، ثم تحدث عن التكاثر البشري في القرآن.

ثم عقد مقارنة بين روايات القرآن والتوراة في بعض الموضوعات التي اتفق ذكرها فيهما. ثم موازنة بين موقفهما من العلم الحديث.

ثم تحدث عن القرآن والأناجيل والمعارف الحديثة كذلك ، ثم تحدث عن الطوفان والروايات التي جاءت فيه في كل من التوراة والقرآن الكريم.

ثم تحدث عن خروج موسى عليه‌السلام وقومه من مصر كما هو في التوراة والقرآن الكريم.

ثم تحدث بعد ذلك عن فرعون ظالم اليهود ومن هو؟ وهل غرقه كان حقيقة كما في القرآن الكريم أم لا؟.

ثم تحدث بعد ذلك عن ابتلاءات اليهود في مصر ، مع تحديد زمن الخروج من مصر فرارا من ظلم فرعون الطاغية.

ثم أكد أن (رمسيس الثاني) هو فرعون الاضطهاد ، وأن (منفتاح) ابنه هو فرعون الخروج.

ثم تحدث عن المسلة (وهي الوثيقة الهيروغليفية) التي اكتشفت في طيبة في معبد مأتمي مظلم لفرعون. ثم تحدث بعد ذلك عن الكتابات المقدسة لموت فرعون زمن الخروج.

ثم بعد ذلك تحدث عن إخضاع جثة (منفتاح) المحنط في المومياء الملكية في المتحف المصري في القاهرة للفحص العلمي الدقيق على يد العالم (إليوت سميث) سنة ١٩١٢ م وعلى يد المؤلف نفسه سنة ١٩٧٥ م الذي فحص أجزاء من جسد فرعون وأخذ له بعض الصور التي تؤكد صحة الكتابات المقدسة في القرآن الكريم.

ثم عقد مبحثا بعنوان : القرآن والعلم الحديث :

تكلم فيه عن القرآن الكريم والحديث النبوي الشريف وكونهما مصدرين للشريعة والعقيدة الإسلامية وعلاقتهما بالأمور العلمية الدنيوية مما زاد تأكيد أن

القرآن الكريم وحي مكتوب لا شك فيه معصوم من كل خطأ علمي ، بعكس الحديث النبوي الشريف فيها فقد يخطئ وقد يصيب عملا بقول محمد نفسه مما يؤكد على استقلالية القرآن ككلام لله سبحانه ، وأن الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ صادق فيما نقله عن ربه عزوجل.

ثم ختم كتابه بخاتمة عامة :

أكد فيها أن الكتابات الموجودة في الغرب اليوم عن الكتب المقدسة الثلاثة : التوراة ، والإنجيل ، والقرآن ، لا تتناسب مع الواقع أبدا. مبينا فيها أن التوراة كانت عبارة عن مجموعة من الأعمال الأدبية تمت خلال تسعة قرون تقريبا تغيرت عناصرها في مجرى القرون بأيدي الناس فهي كفسيفساء لا انسجام فيها.

أما الأناجيل الأربعة فهي كلمات كاتبوه غير المعاصرين للمسيح عليه‌السلام ولا المشاهدين لأفعاله مما تناقلته الجماعات اليهودية والمسيحية المختلفة عن حياة عيسى العامة عليه‌السلام سواء كانت روايات شفوية أو مكتوبة ؛ لذا ظهر في كلا الكتابين تضادات وتناقضات بسبب ميول كل كاتب بعكس الوحي القرآني الذي نزل في عشرين عاما مما مكن للمسلمين من حفظه ثم تسجيله كتابة ومحمد على قيد الحياة ـ عليه الصلاة والسلام ـ وما تبع ذلك من تدقيق بإشراف الخليفة عثمان رضي الله عنه ـ مما جعله بعيدا عن التناقض في نصوصه ومتفقا تماما مع المعطيات العلمية الحديثة مما يستحيل على رجل كمحمد أن يكتبها من ذاته مما يجعل للقرآن أصالة فريدة بين الكتب السماوية الأخرى.

تقويم الكتاب :

هذا الكتاب بحق يعتبر كتاب العصر فهو يعتبر أفضل كتاب كتبه غربي عن الإسلام وأنصف فيه القرآن الكريم من غبن الغربيين له.

وهو كتاب دقيق في دراسته عن الكتب السماوية الثلاثة : التوراة والإنجيل والقرآن. وقد دل هذا الكتاب على رجاحة عقل الكاتب وعمق فكره ، ودل على صدق تحليله وموضوعيته وتجرده عن الهوى والدوافع الشخصية والحمية

الجاهلية التي تسيطر على أدمغة كتاب الغرب إذا كتبوا عن القرآن الكريم. وحقا فإن هذا الكتاب لا يستغني عنه أي طالب للحقيقة عن الكتب السماوية الثلاث ليعرف الدين الحق.

فالكاتب أكد في كتابه أن القرآن الكريم وحي من الله خالص وأن محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ هو رسول الله حقا وليس له فيه إلا مجرد النقل فهو الكتاب الفصل بالنسبة لكثير من المعتقدات الدينية.

كما أثبت المؤلف فيه أن القرآن الكريم في جميع ما ورد فيه من إشارات إلى قضايا علمية في كل المجالات الإنسانية والكونية كان متفقا مع معطيات العلم الحديث ، كما سبق إلى العديد من تلك الإشارات التي تقدم بها على العلم الذي لم يمكنه الاعتراض عليه اعتراضا مقبولا وكل ذلك مسند بأدلة ووثائق لا مجال معها للشك.

المبحث الحادي عشر

كتاب (مذاهب التفسير الإسلامي)

لمؤلفه (جولد تسيهر)

التعريف بالمؤلف :

«أجنتس جولد تسيهر» ولد سنة (١٨٥٠ م) بمدينة اشتول فيسنبرج في بلاد المجر من أسرة يهودية. قضى السنين الأولى من سنوات دراسته في بودابست ، ثم ذهب إلى برلين سنة (١٨٦٩ م) فظل بها سنة ، ثم انتقل بعدها إلى جامعة ليبتسك حيث حصل على الدكتوراة في الدراسات الشرقية سنة ١٨٧٠ م بإشراف فليشر. ثم عاد بعد إكمال دراسته إلى بودابست فعين فيها مدرسا مساعدا في جامعتها سنة ١٨٧٢ م.

ثم أرسلته وزارة المعارف المجرية في بعثة دراسية إلى الخارج فاشتغل طوال سنة في فيينا وفي ليدن ، وارتحل بعدها إلى الشرق سنة ١٨٧٣ م ، فأقام بالقاهرة مدة حضر فيها بعض الدروس في الأزهر ثم ذهب إلى سوريا وفلسطين التقى في هذه الرحلة بالشيخ طاهر الجزائري في سوريا ، واستمرت مدة مكوثه في الدول العربية قرابة عشر سنين مما جعله يبرز كأستاذ في الساميات ؛ فعلى إثر ذلك انتخب عضوا مراسلا للأكاديمية المجرية سنة ١٨٧١ م ، ثم عضوا عاملا ١٨٩٢ م ورئيسا لأحد أقسامها في سنة ١٩٠٧ م وخلال هذه المدة سنة ١٨٩٤ م عين أستاذا للغات السامية.

ومنذ ذلك الحين لا يكاد يغادر وطنه ، بل ولا مدينة بودابست إلا لكي يشترك في مؤتمرات المستشرقين ، أو لإلقاء محاضرات في الجامعات الأجنبية استجابة لدعوتها إياه. مات سنة ١٩٢١ م في مدينة بودابست.

من أشهر مؤلفاته في القضايا الإسلامية :

١ ـ (الظاهرية مذهبهم وتاريخهم) ظهر سنة ١٨٨٤ :

والكتاب مقدمة في الفقه عامة وإن كان في ظاهره لدراسة هذا المذهب المندرس.

٢ ـ دراسات إسلامية ظهر الجزء الأول منه سنة ١٨٨٩ م والجزء الثاني في سنة ١٨٩٠ م :

والكتاب دراسات حول الحديث النبوي الشريف من حيث تاريخه وتطوره وقد تناول في الجزء الأول (علاقة الوثنية مع الإسلام) ثم تناول في قسم آخر من هذا الجزء (تاريخ تقديس الأولياء في الإسلام وطبيعة هذا التقديس).

٣ ـ محاضرات في الإسلام : وهو كتاب (العقيدة والشريعة) طبع في مدينة هيدلبرج ١٩١٠ م. وقد فند أخطاءه ورد عليه ردا مسهبا أستاذنا الشيخ محمد الغزالي.

٤ ـ اتجاهات تفسير القرآن عند المسلمين : طبع في مدينة ليدن ١٩٢٠ م. وهناك كثير من الكتب الأخرى والأبحاث صرفنا النظر عن ذكرها خوف الإطالة.

التعريف بالكتاب :

يقع هذا الكتاب في (٣٩٦) صفحة عدا الفهارس.

وقد ألف «جولد تسيهر» كتابه (المذاهب الإسلامية في التفسير) تلبية لطلب إحدى اللجان العاملة في حقل التنصير.

فقام بنقله للعربية د. علي حسن عبد القادر ولكن طبعته للكتاب جاءت غير تامة. مما حدا بالدكتور عبد الحليم النجار بترجمة الكتاب كاملا وتعليقه على بعض القضايا الواردة في الكتاب وجاءت مختصرة وغير مستوفاة. وقد طبع الكتاب عدة طبعات وكانت آخرها طبعة دار اقرأ سنة ١٤٠٣ ه‍.

محتوى الكتاب :

قسم المؤلف كتابه إلى ستة فصول :

الفصل الأول :

وعنوانه : (المرحلة الأولى في التفسير):

تحدث المؤلف في هذا الفصل عن تاريخ تكون النص القرآني وعما فيه من اختلاف في القراءات ، وعن الأسباب التي ترجع لها هذه الاختلافات.

وقد وقع المؤلف في أخطاء كثيرة في هذا الفصل دعت الشيخ «عبد الفتاح القاضي» ليتتبع ما يتعلق بالقراءات من شبهات أثارها المؤلف ورد عليها بكتابه (القراءات في نظر المستشرقين).

وكذلك فقد رد على جولد تسيهر أكثر من عالم مختص بالقراءات فيما وقع فيه من أخطاء.

الفصل الثاني :

وعنوانه : (التفسير بالمأثور):

تحدث في هذا الفصل عن التفسير بالمأثور ورجاله وكتبه مركزا على دخول الإسرائيليات لهذا اللون من التفسير ، ومركزا كذلك على تحرج بعض الصحابة من تفسيرهم لكتاب الله سبحانه وقد كان يلقي شكوكا حول رجالات هذا النوع من التفسير كابن عباس ، ومجاهد بن جبر ، وعلي بن أبي طلحة مصورا تناقضهم في الآية الواحدة على أكثر من قول وقد ركز في بحثه على ابن عباس ـ رضي الله عنهما ـ وحاول النيل من قدرته اللغوية ، ثم تناول تفسير الطبري وحاول زعزعة الثقة به زاعما أنه حوى المتناقض من الآراء في الآية الواحدة ، كما ذكر أنه مكثر في الأخذ من الإسرائيليات ..

الفصل الثالث :

وعنوانه : (التفسير في ضوء العقيدة «مذهب أهل الرأي»):

ناقش المؤلف في هذا الفصل مشروعية هذا النوع من التفسير وتوقف بعض الصحابة والتابعين من القول في القرآن بآرائهم.

وقد ركز في هذا الفصل على المعتزلة مادحا لهم في أنهم يمثلون أصحاب الفكر الحر ، والاتجاه العقلاني المحمود في التفسير ـ في رأيه ـ واعتبر نواة هذا اللون من التفسير ظهر على لسان مجاهد بن جبر من التابعين ونقلها في تفسيره الإمام الطبري. ثم تناول بعض كتب المعتزلة مثل كتاب الغرر والدرر «أمالي المرتضى» وكتاب (الكشاف) للإمام الزمخشري ، مركزا على مذهبه الاعتزالي وتسخير تفسيره له ، ثم ذكر تعقبات ابن المنير وغيره له.

ثم ذكر موقف المعتزلة من القضايا العقدية واعتبارهم العقل معيار الحقائق الدينية ؛ مما دعاهم لرد بعض الغيبيات كعدم إيمانهم بالسحر والكهانة والجن وكرامات الأولياء ، وتأويلهم آيات الصفات.

وقد ربط بين مذهبهم ومذهب بعض الفرق المسيحية في العقيدة.

الفصل الرابع :

وعنوانه : (التفسير في ضوء التصوف):

تناول في هذا الفصل الصوفيين وبعض الفلاسفة وموقفهم من تفسير القرآن الكريم.

ركز في هذا الفصل على تفسير الصوفية والفلاسفة للقرآن الكريم عن طريق التأويل والرمز وبجعل الآيات لها ظاهرا وباطنا.

وكان تناوله في هذا الفصل منصبا على غلاة الصوفية ومذاهبهم الإلحادية كابن عربي ، والحلاج ، وغيرهم وبعض الفلاسفة كإخوان الصفا وابن سينا ، رابطا بينهم وبين تعاليم أفلاطون اليوناني وبين تعاليم فيلون من اليهود.

وأهم القضايا التي ناقشها في هذا الفصل :

١ ـ تفسير القرآن تفسيرا إشاريا.

٢ ـ موقف الغزالي من هذا اللون من التفسير.

٣ ـ تأويلهم بعض العبادات وبعض الآيات القرآنية وبعض القصص كقصة الفيل لتوافق هذا اللون من التفسير.

٤ ـ ربطهم بين الحروف والأعداد على منهج الباطنية والبابية فيها.

٥ ـ تعرضه لمذاهبهم المنحرفة كالجلال والجمال الإلهيين اللذين دعواهم لمذهب الفناء والحلول والاتحاد والعشق الإلهي الذي يقولون به.

الفصل الخامس :

وعنوانه : (التفسير في ضوء الفرق الدينية):

تناول المؤلف في هذا الفصل مذهب الشيعة والخوارج من تفسير القرآن الكريم ؛ فأهم القضايا التي عرضها في هذا الفصل ما يلي :

١ ـ محاولة تصويب كل طائفة عقائدها وتفاسيرها من القرآن الكريم. ومتعرضا للخلاف بينهم وبين أهل السنة.

٢ ـ قدح الشيعة في سلامة النص العثماني للقرآن الكريم كاتهام النص بالنقصان ، ومحاولة شيعة بغداد سنة ٣٩٨ ه‍ نشر نص للقرآن الكريم خاص بهم حيث تم حرقه.

٣ ـ ترتيب القرآن ترتيبا زمنيا من قبل الإمام علي ـ رضي الله عنه ـ وعقبة بن عامر ترتيبا يخالف ترتيب المصحف العثماني.

٤ ـ محاولة إثبات وجود نسخ من مصاحف خاصة ببعض الصحابة ، في أماكن متعددة مع إثبات مخالفتها للنص العثماني.

٥ ـ تعرض لمنهج الشيعة في التفسير واعتبارهم : تفسير الأئمة من آل البيت أرفع مصادر التفسير.

ضرورة انتهاء أسانيد التفسير عندهم إلى واحد من أهل البيت أو أحد الأئمة.

ابتداعهم قراءات قرآنية خاصة بهم لتوافق مذهبهم.

اختلاق آيات موافقة لمذهبهم ووضعها في بعض السور. وادعاء وجود سور خاصة بهم غير سور القرآن الحالية.

حملهم بعض صفات الذم وبعض المبهمات في القرآن على بعض الصحابة للتشنيع عليهم مثل : تفسيرهم المغضوب عليهم والضالين في سورة الفاتحة بالأمويين.

استخدامهم أسلوب الرمز والكناية وحمله على بعض الصحابة.

تأويلهم الآيات القرآنية لخدمة مذهبهم وعقائدهم.

كون الشيعة محضن بعض الفرق المغالية كالإسماعيلية ، ولبعض الفرق الباطنية المنحرفة كالبابية وغيرها.

أما بالنسبة للخوارج فكانت وقفته معهم في قضايا محدودة منها :

ـ نشأتهم. ـ الإشارة إليهم في القرآن.

ـ محاولة إيجاد إشارات قرآنية تصوب أفعالهم وحربهم للإمام علي بن أبي طالب ـ رضي الله عنه ـ وتصويب قتله على يد ابن ملجم وتبرر خروجهم بعد ذلك من بين المسلمين كفرقة مستقلة.

وكان جل غاية «جولد تسيهر» أن يثبت أن القرآن مضطرب وهو ما زعمه في أول كتابه. فيه خلل تنسيقي وتجميعي للنصوص من عند أهل الإسلام أنفسهم وكذلك محاولة برهنته أن التفسير في المرحلة الأولى خاصة وضع كعمل مذهبي يخدم صالح الفرق والطوائف الإسلامية المختلفة.

الفصل السادس :

وعنوانه : (التفسير في ضوء التمدن الإسلامي):

ركز المؤلف هذا الفصل على الإجابة على سؤال طرحه وهو :

هل الإسلام وحياة الحضارة في التمدن الحديث ضدان على طرفي نقيض غير قابلين لتسوية أو توفيق؟

فذكر أن خير من يمثل الإجابة عن سؤاله فئتان :

الأولى : نشأت في الهند بقيادة مؤسسها سيد أمير علي ، وأحمد خان بهادر.

والثانية : نشأت في مصر وهي بقيادة الشيخ جمال الدين الأفغاني وتلميذه محمد عبده.

وقد سمى «جولد تسيهر» أصحاب هذا الاتجاه (بالمعتزلة المحدثين).

وأهم القضايا التي ناقشها «جولد تسيهر» في هذا الفصل ما يلي :

أ ـ عرض لأفكار المدرسة الهندية المتلخصة فيما يلي :

١ ـ أن الإسلام يشجع الحضارة بشرط التحرر في فهمه وترك الجمود.

٢ ـ أحكام المعاملات عندهم ليست خالدة بل يراعى فيها الزمن.

٣ ـ عدم أخذهم بالحديث النبوي الشريف.

٤ ـ إنكارهم لحجية الإجماع.

٥ ـ إخراج هذه الطائفة (الهندية) القرآن مترجما للإنجليزية على الترتيب الزمني.

٦ ـ تأليف أحمد خان بهادر تفسيرا للقرآن اتجه فيه لإثبات النسخ.

ب ـ أما أهم القضايا التى عرضها في المدرسة المصرية :

١ ـ حاول «جولد تسيهر» أن يوازن ويقارن بينها وبين المدرسة الهندية.

٢ ـ نشاط كل من الشيخ جمال الدين الأفغاني والشيخ محمد عبده السياسي والديني ومتعرضا لأهم أفكارهم التي تبنوها ودافعوا عنها والتي منها :

أ ـ أن الإسلام دين عالمي صالح لجميع الشعوب والأزمان وملابسات الحضارة.

ب ـ أن الإسلام لا ينافي المدنية الحديثة إلا في بعض المسائل كالربا.

ج ـ انحطاط المسلمين في نظر أصحاب هذه المدرسة عائد لجمودهم على المذاهب الأربعة. لذا فيجب عندهم الرجوع للكتاب والسنة مباشرة ولعمل السابقين من المسلمين فحاربوا التقليد وفتحوا باب الاجتهاد.

ـ محاربتهم للبدع والخرافات وتقديس الأولياء مما جعلهم قريبي النهج من المذهب الوهابي ـ حسب تعبيره ـ.

ـ تأثرهم بكتب ابن تيمية وابن القيم ، وبالغزالي في بعض النواحي.

د ـ دعوتهم لفكرة المؤتمر الإسلامي.

ه ـ مقاومتهم لحملات المنصرين المسيحيين.

و ـ ثم تناول بعد ذلك لمنهج الشيخ محمد عبده في تفسير القرآن منها :

١ ـ مراعاة الفواصل في القرآن لا تجيز عنده تقديم ما حقه التأخير.

٢ ـ القرآن لا يحتوي على ما يعارض العلم.

٣ ـ بيان سنن العمران الثابتة في القرآن.

٤ ـ علاقة القرآن بعلم الطبيعيات ، وعلوم الكون ، والفنون وعلوم الصناعات.

٥ ـ تسخير الآراء الأوربية لخدمة منهجه في التفسير.

٦ ـ تأويلهم بعض الآيات خلاف الفهم الإسلامي كتفسير الجن بالميكروبات.

٣ ـ ثم ذكر المؤلف موقف هذه المدرسة من بعض القضايا الإسلامية :

كتعدد الزوجات ، المساواة الأدبية بين الرجل والمرأة ، الإسلام الحقيقي دين العقل.

ولخطورة هذا الكتاب وما حوته فصوله من مادة فقد وقفت معه طويلا في الباب الأخير من الرسالة باب التفسير ووقفت معه كذلك وقفات في موقفه من القراءات القرآنية وغيرها من المواطن التي يرجع إليها في مواطنها من الرسالة.

المبحث الثاني عشر

كتاب المصادر وطرق لتفسير الكتاب المقدس

لمؤلفه (ج. فانسبرف)

التعريف بالمؤلف :

لم أجد له ترجمة.

التعريف بالكتاب :

هذا الكتاب عبارة عن مجموعة من المقالات تدور حول مصادر التفسير للقرآن الكريم وأنواعه وطرقه ، وقد تطرق المؤلف في الكتاب لثلاث قضايا أساسية هي : النص القرآني ـ النبوة ـ اللغة العربية.

وموضوع الكتاب الأساسي تطور التفسير القرآني ، وقد وضع المؤلف عناوين فصوله التي هي ألوان من التفسير عند المسلمين بأسماء يهودية كتسمية التفسير القصصي بالتفسير الهاجادي .. إلخ.

وقد جاء الكتاب في مقدمة وخمسة فصول. وقد ألف هذا الكتاب من ضمن سلسلة الدراسات الشرقية في مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية بجامعة لندن التي أوفدت المؤلف في إجازة علمية لاسطنبول لتأليف هذا الكتاب الذي جاء بعنوان دراسات قرآنية والذي وضعت مسوداته سنة ١٩٧٢ م. وقد تحملت الجامعة نفقات نشره. وقامت على طباعته دار جامعة أكسفورد للطباعة والنشر ، وقرأه وعلق عليه «سيمون هو بكنز» أحد طلاب المؤلف.

وقد جاءت فصول الكتاب على الإيجاز كما يلي :

الفصل الأول :

وعنوانه : (التنزيل) :

أ ـ الوثيقة.

ب ـ تركيبها.

الفصل الثاني :

وعنوانه : (رمز استشارات النبوة).

الفصل الثالث :

وعنوانه : (أصول اللغة العربية الكلاسيكية).

الفصل الرابع :

وعنوانه : (مبادئ التفسير ـ ألوانه).

الفصل الخامس :

وعنوانه : (المجاز والاستعارة والبيان).

ثم ختمه بقائمة فهارس لتخدم الكتاب.

مقدمة الكتاب :

ذكر المؤلف في مقدمته أن الكتاب عبارة عن مجموعة مقالات ثم ذكر أن الاختلاف في كون القرآن كتابا مقدسا أمر لا مبرر له. واعتبره وثيقة للوحي قابلة للتحليل بواسطة الأدوات والأساليب المستخدمة في نقد الكتب السماوية.

ولكنه ذكر أن الذي منع من ذلك الصعوبات العقائدية. وأنماط الكتابة القديمة. ولكن مع هذا فهو سيقوم بدراسته مبتدئا بجانب العقيدة وأنه سيدرس موضوع التوحيد الإسلامي من خلال تقسيم ثلاثي لمكوناته الأساسية.

١ ـ الوثيقة (النص القرآني).

٢ ـ النبوة.

٣ ـ اللغة الدينية.

والمؤلف كان يأمل أن تكون هذه الدراسة مدخلا لدراسته لمادة (تطور التفسير القرآني).

وقد تحدث المؤلف في هذا الفصل عن دور البيئة في التأثير على نشوء الديانات الكبرى الثلاث : اليهودية ، والنصرانية ، والإسلام. ودور هذه الوثيقة في إبراز مجتمع ديني ثم ذكر الوظائف العامة للكتاب المقدس وقسمها إلى أربعة وظائف مرتبة حسب الأهمية وحسب الترتيب الزمني في الظهور.

١ ـ وظائف جدلية.

٢ ـ وظائف مرتبطة بالطقوس.

٣ ـ وظائف تعليمية تهذيبية.

٤ ـ وظائف تشريعية.

ثم ذكر أنواع التفسير التي طرقها وربط أسماءها بمسميات يهودية مثل :

١ ـ التفسير الهاجادي (القصصي).

٢ ـ التفسير الهالاخيكي (الموضوعي).

٣ ـ التفسير المازورتيكي (اللغوي).

ثم ذكر بعد ذلك الجهة التي أوفدته لتركيا للقيام بهذا المؤلف وهي مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية بجامعة لندن. وقد تحملت عنه كامل نفقاته ونفقات نشره ، ثم ذكر من علق عليه.

الفصل الأول :

وعنوانه : (التنزيل):

المبحث الأول : الوثيقة :

تحدث في هذا المبحث عن أول نشأة وثيقة التنزيل بانفصالها عن الكلام النبوي واستقلالها وأخذها شكل الشرعية معتمدا في تجميعها على مجموعة مصاحف الصحابة التي كانت كأشكال من المخطوطات التي جمع منها النص القرآني. ثم ذكر دور عنصر التجميع والمواءمة في جعل النص متماسكا تارة وغير مترابط تارة أخرى خاصة في جانب القصص. ومثل على ذلك بسورة يوسف ـ عليه‌السلام ـ التي وصفها بأنها غير واضحة ، والتي يلمع فيها بين فترة وأخرى إضافة بعض الروايات لإظهارها بشكل أكثر تماسكا وهي نظرية التكميلات البديلة عند «بل» وقد ذكر أن ألوان التفسير المختلفة هي التي كانت تغطي على هذا الخلل ثم ذكر بعض الأفكار التي كانت تعالجها الآيات القرآنية واختلافها عن الأفكار في المادة القصصية ، ثم مثل على ذلك بعدة أمثلة كقصة سليمان ـ عليه‌السلام ـ وفكرة الثواب والعقاب .. إلخ ومحاولة ربطها ببعض المصادر غير الإسلامية.

ثم تحدث عن مصادر بعض النصوص القرآنية وأنها مستمدة من النصوص التوراتية الإنجيلية كاستخدام لفظ عاد ، إبراهيم ، ثمود ، أو من مصدر وثني كاستخدام أيام العرب. كما أجهد المؤلف نفسه بإثبات التحريف في القرآن الكريم ومعتبرا مادة التفسير نمطا من أنماط الأدب العربي ، وأنه معدل من مواد الأدب العربي وانعكاس لبعض أساليب كانت معروفة في عصره كأسلوب الكهان مثلا ، ثم تناول الاختلاف الحاصل في النص القرآني نتيجة القراءات القرآنية وأن فيه لغات غير عربية ثم حاول إثبات أن القرآن محاكاة لغيره من الكتب في اللغة وغير ذلك.

ثم زعم المؤلف أن الإنجيل أفضل من القرآن من ناحية النحو والصرف إلى غير ذلك من الافتراءات.

المبحث الثاني : تركيب التنزيل أو نظمه :

ذكر المؤلف في هذا المبحث أن القرآن عبارة عن نمط من الأنماط الأدبية المستقرة. وبالمقارنة بينه وبين التوراة نجد نوعا من المحاكاة لكنها لا تؤدي في النهاية إلى توافق تام ثم ذكر نزول القرآن على مرحلتين :

المرحلة الأولى : إلى السماء الدنيا.

المرحلة الثانية : إلى رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

ثم ذكر أغراض المرحلة الثانية وتتلخص في :

١ ـ الدلالة على كون محمد نبيا.

٢ ـ احتواء القرآن على ناسخ ومنسوخ.

٣ ـ تحول العرب من الوثنية للإسلام هو الذي أدى إلى نزول القرآن حسب الحاجة والظروف.

وبعد هذا توصل أن القرآن كان بتأليف رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ثم حاول التشكيك في سلامة النص القرآني وذلك لعدم الترابط بين فقراته ، وكثرة ما فيه من التكرار وزعم المؤلف أن المجاز في القرآن طراز بدائي وأن سبب أسلوبه البياني البلاغي بسبب التأليف والتركيب الشفاهي للنص وأن الأسلوب القرآني استخدم كثيرا الأساليب التي كانت موجودة في بيئته كالاستعارة ، ولغة الشعر التقليدية.

وقد هاجم المؤلف عثمان ـ رضي الله عنه ـ لحرقه مصاحف الصحابة ـ رضوان الله عليهم ـ.

الفصل الثاني :

وعنوانه : (رموز وإشارات النبوة):

تحدث المؤلف في هذا الفصل عن عالمية الدعوة الإسلامية ، واحتواء القرآن للغات أخرى ، ثم تحدث بعد ذلك عما سبق مقدمات الوحي الرؤيا الصادقة ثم

أسهب بعد ذلك في الحديث عن الإعجاز القرآني وبعض المذاهب فيه كقولهم :

١ ـ إن إعجاز القرآن كان بصرف الناس عن الإتيان بمثله وإن الإعجاز كان بما حواه من أخبار عن الغيب.

٢ ـ وإن الإعجاز كان بما امتاز به نظمه من براعة التأليف وحسن النظم ، وبراعة شكله اللغوي.

كما ذكر أن بعضهم حاول تقويم الكتاب من الناحية الأخلاقية وإظهار تميز هذا الجانب على الجانب الجمالي السابق الذكر.

ثم عقد فصلا قارن فيه بين الإعجاز في القرآن الكريم وبين الكتب المقدسة السابقة.

الفصل الثالث :

وعنوانه : (أصول اللغة العربية الكلاسيكية):

عقد هذا الفصل عن اللغة العربية التي تكونت منها مادة القرآن الكريم ، وما زودت به هذه اللغة القرآن من استعارات وتمثيل ومجاز وتشبيهات ، وتنوع في الأساليب ، وفي الإيقاعات الشعرية التي كانت موجودة مما جعل القرآن الكريم يرقى إلى حد أعجز الخلق عن الإتيان بمثله.

وقد اعتبر «فانسبرف» اللغة العربية لغة مقدسة لاستخدامها لخدمة التنزيل (خاصة) والإسلام عموما.

الفصل الرابع :

وعنوانه : (مبادئ التفسير):

تحدث المؤلف في هذا الفصل عن الإسلام ، وصلته بالقرآن ، والنبي ، واللغة المقدسة كعوامل ارتبط بها خلال فترة نموه وتطوره.

ثم تحدث عن أنواع التفسير وتطورها في خلال عدة مراحل ووضع لدراسته

معايير خاصة به مراعيا في ذلك أسلوب كل تفسير ووظيفته مما أدى لظهور ألوان من التفسير منها :

١ ـ التفسير الهاجادي (القصصي التلمودي).

٢ ـ التفسير الهالاخيكي (الموضوعي).

٣ ـ التفسير المازورتيكي (اللغوي).

٤ ـ التفسير البياني البلاغي.

٥ ـ التفسير المجازي الاستعاري.

ثم ذكر أن هذه الأنواع تتداخل وأن الأربعة الأولى منها يمكن أن ترتب زمنيا وأن كثيرا من هذه الأنواع دخلها الانتخاب والاختيار والتنظيم لوجود الروايات التفسيرية المختلفة المتعارضة.

وقد وضع لدراسته هذه نقاطا راعاها في هذه الأنواع التفسيرية منها :

١ ـ القراءات المختلفة.

٢ ـ الشعر.

٣ ـ التفسير على أساس المفردات.

٤ ـ التفسير على أساس النحو والصرف.

٥ ـ التفسير البياني.

٦ ـ الإسهاب أو الإطناب.

٧ ـ قياس التمثيل أو التشابه الجزئي.

٨ ـ النسخ.

٩ ـ الظروف الخاصة بالتنزيل.

١٠ ـ المماثلة أو المطابقة.

١١ ـ الحديث النبوي.

١٢ ـ الحكاية النادرة.

ثم بعد ذلك تحدث عن ألوان التفسير التي سبق ذكرها. فابتدأ بالحديث عن :

١ ـ التفسير التلمودي (القصصي):

فذكر أن بداية نشأته كان على يد التابعي «مقاتل بن سليمان» وأنه غلب عليه الموضوعية ولكنه اعتنى كذلك بالتفسير القصصي وضرب على ذلك ذكره لقصة قريش وطرحها الأسئلة الثلاثة على رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لتعجيزه واختبار صدقه. ولا شك أن هذه القصة عليها طابع الروايات الإسرائيلية حيث هي صادرة عن اليهود ، ثم ذكر أن مقاتلا ـ رحمه‌الله ـ من هذه القصة اعتنى بما يلي :

١ ـ بأسباب النزول.

٢ ـ توضيحه المعاني من اللغة.

٣ ـ اهتمامه بالتفسير الموضوعي.

٤ ـ طرح أسئلة متوقعة والإجابة عليها.

٥ ـ التكرار.

٦ ـ عدم وجود أدوات الربط.

٧ ـ توجيه الحوار.

٨ ـ تكراره لوحدات معينة صغرى كان يحدد توزيعها حسب طبيعة النص القرآني لكنها يمكن أن تعتبر شيئا ثابتا في البنية الشاملة للنص وهذه العبارات كانت تعتبر ركيزة للتفسير الهاجادي ، والتفسير الموضوعي اللغوي.

٢ ـ التفسير التأويلي ناقشه تحت عنوان (الحاجة إلى التفسير)

وأهم ما جاء فيه ما يلي :

قال المؤلف : [ظهرت الحاجة إلى الطريقة الهامشية في عمل المفسرين الهاجاديين وقد وصفها «فيرس» بأنها التفسير التطبيقي (الخالص) إلا أن المؤلف ركز على أن المصطلحات التفسيرية مرتبطة بالروايات اليهودية وكذلك الحروف المقطعة في أوائل السور مأخوذة من سفر الرؤيا ، وأن النقد البلاغي البياني الذي

ظهر في نهاية القرن الثالث الهجري (التاسع الميلادي) كان مأخوذا من الأدب الوثني. وأن تفسير القرآن بظاهر وباطن كان تبعا لتفسير التوراة. وذكر أن نقطة الانطلاق لجميع أنواع التفسير كان من علومه الثلاثة المحكم ، والمتشابه ، والمنسوخ المذكور في قوله تعالى : (هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ وَأُخَرُ مُتَشابِهاتٌ)(١) وأن هذه الأنواع موجودة في اليهودية].

ثم تحدث بعد ذلك لدراسة الفرق بين التفسير والتأويل وأن أهم ما يفرق بينهما أن التفسير يعتمد الرواية أما التأويل فلا يعتمدها.

وقد ذكر في هذا الفصل أنه مما يلاحظ على أسلوب التفسير الهاجادي :

١ ـ التفسيرات المباشرة.

٢ ـ عدم الإسناد.

ثم ناقش مجموعة من الكتب وأسلوب أصحابها فيها أمثال :

١ ـ رسالة في الفصاحة لابن المقفع.

٢ ـ رسالة في القدر وهي تنسب للحسن البصري.

٣ ـ رسالة لمقاتل ذكرها أبو الحسن الملطي في كتابه (التنبيه والرد).

٣ ـ التفسير الهالاخيكي (الموضوعي):

اعتنى هذا النوع من التفسير بتتبع فكرة معينة ، أو موضوع معين فيستطرد في ذلك ومثل على ذلك بتتبع «مقاتل بن سليمان» لموضوع الجهاد في حوالي (٥٠٠) آية. وقد ذكر أن هذا القسم يتألف من (١٨) فقرة تحتوي على (٢٩) آية عالج فيها ستة أفكار رئيسية :

١ ـ الغرض الإلهي الذي من أجله أوجب القتال مثل سورة (٢) آية (٢١٦).

__________________

(١) سورة آل عمران (٧).

٢ ـ الثواب نتيجة للقتال في سبيل الله ٦١ : ٤.

٣ ـ الوفاء بعهد الله ٩ : ١١١.

٤ ـ الاستشهاد وجزاؤه ٢ : ١٥٤.

٥ ـ التأييد الإلهي ضد العدو ٨ : ١٥ ـ ١٦.

٦ ـ توزيع الغنائم ٨ : ٤١.

ولكن مناقشة «مقاتل» للموضوع كانت غير منهجية وطريقته غير مكتملة وذلك لخدمة بعض الأمور المهمة كبعض المسائل التشريعية المرتبطة بموضوع الجهاد مثل : الأمان ، والالتزام بالعهود وقد ناقش مقاتل في ثنايا هذا الموضوع موضوعات أخرى كالصلاة ، والزكاة ، والصيام ، والحج ، والعمرة ، والمظالم ، وغير ذلك.

٤ ـ التفسير المازورتيكي (اللغوي):

عرف المازورة باللغة القرآنية أو المفردة القرآنية وهي أحد مكونات التفسير اللغوي. عالج المؤلف هذا اللون من التفسير من خلال ثلاثة عناصر :

١ ـ التفسير اللفظي المعجمي.

٢ ـ التحليل النحوي الصرفي.

٣ ـ ومن خلال عدد من القراءات المختلفة والمتفق عليها ، وذكر أن تفصيل ذلك كان يتطلب أداتين تفسيريتين هما :

١ ـ القياس النصي.

٢ ـ الإسهاب والإطناب والشرح إلى جانب تقديم الشواهد والأدلة من الشعر العربي.

ثم ذكر بعض الحروف الزوائد على المصحف العثماني مثل كلمة (صالحة) في سورة الكهف في قوله تعالى : (وَكانَ وَراءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ

[صالحة](غَصْباً)(١) ونسبها لأبي بن كعب ؛ لإثبات وجود مصاحف مخالفة للنسخة العثمانية وتشير إلى التطور التاريخي لأدب المصاحف. وقد أشار إلى أن بعضهم اعتبرها شرحا تفسيريا فحسب ، أو قراءة شاذة ثم استطرد بعدها في الحديث عن أنواع القراءات (متواتر ، مشهور ، آحاد ، شاذ) وعلى عددها (سبع ، عشر ، أربع عشرة).

ثم تحدث عن المتشابهات وظهورها نتيجة هذا اللون من التفسير وذلك بتحديد وتعيين المعاني المتجانسة والمتعددة والمترادفة.

وذكر موقف الكسائي منها واعتبر مقارنة المتشابهات تعكس مقدار إدراك المازوريتيين ، وضرب على ذلك بعض الأمثلة.

كما أنه ذكر أن أحدث محاولة لتحليل المعجم اللغوي للكتاب المقدس للمسلمين تستند إلى دراسات خاصة بتطور الألفاظ كما حاول المؤلف أن يشكك في مسائل : «نافع بن الأزرق» التي كانت تمثل شروحات معجمية ـ كما سماها المؤلف ـ ثم تحدث عن أهمية الشعر لتغذية هذا اللون من التفسير ، ثم نقل أمر التعريب الذي تواردت عليه اللغات أو نقل للعربية من غيرها ذاكرا كتاب (اللغات في القرآن) المنسوب لابن عباس.

كما ذكر اهتمام السلف بتعريب القرآن ثم تحدث عن الانتقال من الحصيلة التقليدية إلى طريقة منهجية جذرية على يد السجستاني وابن قتيبة. ثم ذكر أن الأكثر أهمية بالنسبة للمازورة القرآنية من القراءات المختلفة والشرح المعجمي التحليلي النحوي الصرفي ، والتحليل النبوي اللذين يمثلهما المبدأ التفسيري حول التقدير (المجاز) ثم ذكر من اهتم بالمجاز كأبي عبيدة في كتابه (مجاز القرآن).

ثم ساق بعض الأمثلة على المجاز متعرضا لموضوع سلامة القرآن من النقص وأن «أبا عبيدة» كان له إسهام طيب في إظهار عدم الاضطراب في النص في

__________________

(١) سورة الكهف (٧٩).

بيان سبب بناء الجمل على هذه الشاكلة ، وتفسير مواضع الحذف واستخدام أسلوب الدوران حول المعنى (المجاز).

وقد ذكر المؤلف أن هذا العلم استفاد كثيرا من القراءات المختلفة كتفسيرات النصوص.

ثم ذكر المؤلف بعد ذلك عناصر التفسير المازوريتي :

١ ـ القراءات المختلفة.

٢ ـ الشرح المعجمي والنحوي الصرفي.

٣ ـ التناظر.

٤ ـ الدوران حول المعنى.

٥ ـ الشواهد الشعرية.

واعتبر أن ما زاد عن هذه العناصر تعتبر عناصر توثيقية لا غير. ثم ذكر الموضوعات التي يعالجها التفسير المازوريتي مثل :

البنية ، الصرف ، الزمن ، الوصل والعدد ، والتخصيص والتعيين.

كما ذكر الغرض الأساسي في القياس المازوريتي أنه الإصرار على وحدة مفهوم التنزيل الأساسي فكان نمطا استنتاجيا يرتكز على عمليتين :

١ ـ المقارنة المعجمية بين النصوص والمحافظة الإطنابية (نحوية أو صرفية) ، واعتمادها على الإسناد.

وقد ذكر أن استخدام (المازوريتية) أحيانا لم يكن صريحا ، ومثاله : إشارة البيضاوي للروايات عن زكريا ـ عليه‌السلام ـ في شرح الآية (ثَلاثَ لَيالٍ) إلى العبارة المكملة «ثلاثة أيام» و «أن ذكر الليالي هنا والأيام في آل عمران للدلالة على أنه استمر عليه المنع من كلام الناس والتجرد للذكر والشكر ثلاثة أيام ولياليهن.

ومراعاة القياس المازوريتي يؤكد وحدة مفهوم التنزيل القرآني وهذا القياس يتركز في عمليتين :

أ ـ بالمقارنة المعجمية بين النصوص.

ب ـ المحافظة الإطنابية (نحوية وصرفية).

ومثل على هذا بكتاب (الوجوه والنظائر) أو الاسم البديل له كتاب (تفسير وجوه القرآن) مقاتل بن سليمان كما أنه اعتبر تفسير مقاتل تفسيرا لغويا.

ونقل بعض الأمثلة من علم الوجوه والنظائر ككلمة وحي وأنها على خمس معان وهي:

وهو ما يسمى علم الوجوه والنظائر ومثل لهذا النوع بتفسير مقاتل الذي يسميه (تفسير وجوه القرآن). وذكر أن أسلوب مقاتل كان يظهر تناقضا بين القرآن والسنة المطهرة. ثم تحدث عن موقف الإمام الشافعي من هذا النوع من التفسير ثم تحدث بعد ذلك عن نزول القرآن الكريم إما ابتداء وهو ما سماه خبر النزول أو عقب حادثة وهو ما سماه سبب النزول مرجحا أن العبرة بخصوص السبب لا بعموم اللفظ.

ثم تعرض في هذا الفصل لأسلوب كل من الإمام البخاري ومسلم والترمذي مرجحا الأسلوب الهاجادي على تفسيراتهم.

ثم تعرض لعلم النسخ وموقف اليهود منه ومثل لهذا العلم بمجموعة من كتب النسخ ككتاب هبة الله بن سلامة ، وكتاب النحاس ، وكتاب أبي عبيد ، وكتاب عبد القادر البغدادي.

ثم ذكر موقف بعض الغربيين من النسخ أمثال «بيرتون» الذي ذكر أن أنواع النسخ تحوي أفكارا متناقضة والتي كانت فيما بعد أساسا لتكوين القانون الإسلامي.

الفصل الخامس :

وعنوانه : (المجاز والاستعارة والبيان):

بين المؤلف في هذا الفصل الغرض من وجودها في التفسير حيث ذكر أن وجود الاستعارة في لغة القرآن الكريم كان تعبيرا عن الورع والتقوى بنفس القدر الذي تعبر فيه عن التقدير الجمالي وكانت الصورة الأولية لهذا الورع والتقوى هي حذف المجاز الذي يتضمن نسبة الصفات البشرية لله سبحانه بواسطة المفسر. ثم ذكر بعض من اعتنى بالمجاز «كالشريف المرتضى» (ت ٤٣٦ ه‍ / ١٠٤٤ م) في أماليه (مجاله) حيث حاول في كتابه إظهار الأهلية الخاصة للغة العربية ، والمجاز أسلوب عربي مبني على حب الاختصار وطرح فضول الكلام ومثال ذلك قوله تعالى : (وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ)(١) ، وقد ذكر أن ممن دافع عن وجود المجاز في القرآن الكريم ابن قتيبة ـ رحمه‌الله ـ وكانت دراسته نقلا للمجاز من أسلوب تفسيري لأسلوب قرآني جمالي.

وممن عالج هذا الجانب كذلك الفراء ، أبو عبيد ، وعبد القاهر الجرجاني تحت عناوين مختلفة مثل الاستعارة ـ القلب ـ الحذف ـ التكرار ـ والحشو ـ والكناية المرسلة ، وغيرها ومثل على ذلك.

وقد اعتبر المؤلف أن هذه الأشياء ساهمت في تطوير التفسير البياني. ثم ذكر بعد ذلك ثلاثة عناصر اعتنى بها التحليل البياني وهي تنتمي إليه.

١ ـ اللعن كمنطوق إلهي وصرفها كمسألة فرضية تصويرية.

٢ ـ مسائل بيانية مثل التقرير ، والتعجب ، والتوبيخ.

٣ ـ أوامر منعية كالتهديد ، والتعذيب ، والإباحة.

ثم ذكر أن هذه الأغراض نتج عنها وجوه إعجازية قرآنية بديعة والتي تبناها

__________________

(١) سورة يوسف : ٨٢.

الجرجاني ، والباقلاني وبعض الكلاميين والمنظرين من المتأخرين أمثال ابن أبي الأصبع (ت ٦٥٤ ه‍) ، والخطيب القزويني والجاحظ وابن المعتز وغيرهم.

والمؤلف قد اعتبر مصدر كل هذه الألوان البيانية الأدب الوثني ـ حسب تسميته ـ.

ثم ختم المؤلف الفصل بربط هذه المعاني بالرمزية في التفسير عند أهل الفرق الباطنية كالمعتزلة والشيعة وغلاة المتصوفة وغيرهم ممن نهج هذا النهج.

تقويم الكتاب :

يعتبر الكتاب جديدا في بحثه وأسلوبه وخاصة أنه تناول عدة كتب بعضها ما زال مخطوطا ولكن مما يلحظ على الكتاب :

١ ـ محاولة صبغ بعض ألوان التفسير التي تناولها بالصبغة اليهودية وبعضها بالصبغة الوثنية ، حتى إنه غير بعض الأسماء وأطلق عليها أسماء يهودية وعمل جهده لإثبات هذه الصبغة ـ كتسمية التفسير القصصي بالهاجادي والتفسير الموضوعي بالهالاخيكي ، والتفسير اللغوي بالمازوريتي .. إلخ.

٢ ـ محاولته إثبات عدم سلامة النص القرآني وتناقضه بما عرضه في القراءات الشاذة وغيرها. إلى غير ذلك من الشبه التي كان من الواجب أن يتحراها أمثال هذا المؤلف الذي خط لنفسه منهجا علميا ـ وفرغ من أجل ذلك من قبل جامعته لهذه الدراسة ولكنها روح العداء ما انفكت عنه وعن أمثاله وتأثره بكتابة من سبقه من غير المنهجيين والحاقدين على الإسلام أمثال «جولد تسيهر» وغيره واضح بين.

المبحث الثالث عشر

كتاب (تاريخ النص القرآني)

لمؤلفه (تيودور نولديكه)

التعريف بالمؤلف :

يعد «نولديكه» شيخ المستشرقين الألمان بغير مدافع ، وقد أتاح له نشاطه الدائب ، واطلاعه الواسع على الآداب اليونانية ، وإتقانه لثلاث من اللغات السامية (العربية ، والسريانية ، والعبرية) أن يظهر بهذه المكانة ليس فقط بين المستشرقين الألمان بل بين المستشرقين جميعا.

ولد تيودور نولديكه في الثاني من مارس ١٨٣٦ م بمدينة هاربورج كانت دراسته الثانوية في مدينة لنجن وأكمل دراسته الجامعية في جامعة جيتنجن فحصل على الدكتوراة في ١٨٥٦ م برسالة عن (تاريخ القرآن) وهو أشهر كتبه. خرج من ألمانيا للاتصال ببعض المستشرقين أمثال «دوزي» و «ينبول» و «دي فريس» ، و «كونن» ، واستفاد من سفره لكل من فينا ، وليدن ، وانجلترا ، بالاطلاع على كثير من المخطوطات العربية الثمينة.

عمل مساعدا لأمين مكتبتي برلين ، وجامعة جيتنجن من سنة (١٨٦٠ ـ ١٨٦٢) ثم عمل سنة ١٨٦١ م معيدا في جامعة جيتنجن الشهيرة خلال عمله في مكتبة جيتنجن ، ثم أستاذا للغات السامية عام ١٨٦٤ ـ ١٨٧٢ م في جامعة كيل ، ثم أستاذا في جامعة إشتراسبورج عام ١٨٧٢ ـ ١٩٢٠ م. أحيل للتقاعد سنة ١٩٠٦ ، وتوفي سنة ١٩٣٠ م ، عن عمر ناهز الرابعة والتسعين (١).

__________________

(١) انظر موسوعة المستشرقين ص ٤١٧ ـ ٤٢٠.

التعريف بالكتاب :

يعتبر كتاب (تاريخ القرآن) ل «تيودور نولديكه» من أهم الكتب في ميدان البحث في الدراسات القرآنية ، يقع الكتاب في ثلاثة أجزاء كبار تقارب تسعمائة صفحة.

كانت بداية عمله لهذا الكتاب بحثا قدمه لنيل رسالة الدكتوراة الأولى في عام (١٨٦٥ م). وقد ذكر «عبد الرحمن بدوي» ، «ورودي بارت» أنها كانت بعنوان (تاريخ القرآن) أما «عقيقي» فيقول إنها كانت بعنوان (أصل وتركيب سور القرآن) من جامعة جبتنجن في ألمانيا. وبعد عامين في سنة ١٨٥٨ م أعلنت أكاديمية باريس قسم (مجمع الكتابات والآداب) عن جائزة لبحث يكتب في هذا الموضوع فتقدم له «نولديكه» وتقاسم هو و «أسبرنجر» و «ميكيله أماري» الظفر بالجائزة التي ضوعفت حتى نال كل واحد منهم من الثلاثة مبلغ (١٣٣٣) فرنك فرنسي.

وبعد ذلك بعامين آخرين (١٨٦٠ م) نشر «نولديكه» ترجمة ألمانية لرسالته (وكانت رسالته باللاتينية) وكانت بعنوان (تاريخ القرآن) وهذه الطبعة توسع «نولديكه» فيها جدا فيما بعد بالتعاون مع تلميذه أشفالي. وبعد رجوعه لكثير من المصادر والمراجع. ثم ظهرت مجلدات في عام ١٩٠٩ ، ١٩١٩ ، ١٩٣٨. ونهض بتعديل الجزءين الأولين المستشرق «فريدرش شفاللي» فلما مات قام «جوتهلف برجشتستير» بالعمل في الجزء الثالث ولكنه مات قبل أن يفرغ منه فأكمله «أوتو برتس» وأخرجه بعنوان (تاريخ النص القرآني) وبهذا تم الكتاب بشكله الحالي.

أجزاء الكتاب الثلاثة :

تناول المؤلف في الجزء الأول : الوحي ومظاهره ذاكرا أن ظاهرة الوحي كانت نتيجة انفعالات طاغية كانت تسيطر على محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ثم تناول في هذا الجزء مصادر القرآن الكريم ذاكرا بعض الادعاءات التي تزعمها غيره من

المستشرقين أن مصدره البيئة التي كان يعيشها رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وأهل الكتاب واليهود فتأثر بهم بشكل أخص.

ثم تناول في هذا الجزء أسلوب القرآن الكريم دارسا سوره من ناحية الأسلوب والمضمون ومقسما القرآن الكريم لقسمين :

ـ سور مكية يغلب عليها الفقرات الخيالية الشعرية ـ على حد زعمه ـ.

ـ وسور مدنية تغلب عليها أسلوب النثر المطول.

وقسم السور المكية لثلاث فترات.

الجزء الثاني : جمع القرآن الكريم :

تناول المؤلف في هذا الجزء جمع القرآن الكريم والمسائل المتعلقة به ومن القضايا البارزة التي تناولها المؤلف في هذا الجزء ما يلي :

حفظ القرآن الكريم في عهد محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ثم تناول حفظة القرآن الكريم وجامعيه.

الجمع الأول : جمع زيد بن ثابت : ثم شكل هذا الجمع ومحتوياته.

الجمع الثاني : ما قبل عثمان ، شخصية الجامعين ومجموعاتهم.

ثم تناول بعد ذلك موقف الشيعة من نص القرآن الكريم وعلاقة محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ مع اليهود والنصارى.

ثم بين موقف النصارى من حقيقة الوحي ونزول القرآن الكريم ثم تناول الصفة المتميزة لتفسير المسلمين للقرآن الكريم ، ثم تناول سبب النزول ، وزعم أن الشعر كان مرجعا تاريخيا للقرآن الكريم.

ثم ختم هذا الجزء بإضافات وتصحيحات من «أوجيست فيشر».

الجزء الثالث : القراءات والرسم القرآني :

ابتدأ هذا الجزء بمقدمة للمراجع «أوتو برتزل» ثم تناول في الفصل الأول

منه النص الساكن زاعما أن هناك أخطاء في النصوص العثمانية ، واختلاف بين النسخ العثمانية وطريقة ضبط الكتابة القرآنية على الوسائل الأولية كالجلود وورق البردي.

أما الفصل الثاني فتناول فيه المؤلف القراءة وأنواعها مبدأ التواتر فيها ، وتنوعها إلى سبع ، عشر ، أربع عشرة قراءة.

ثم تحدث عن خواص القراءات الصحيحة ، واختلافها ومصادرها.

ثم تناول الرسم القرآني ، وطبيعة هذا الرسم وأنواع هذه الخطوط والفواصل بين الآيات وعناوين السور.

ثم ختمها بالحديث عن الطبعات الحديثة للقرآن الكريم.

وما ذكرته عن هذا الكتاب الضخم مجرد إشارات وسبب ذلك لعدم إمكانية ترجمته لضخامته ، ولتعذر من يقوم بهذه المهمة.

والكتاب مليء بالشبهات التي اجترها من بعده المستشرقون والتي تناولتها بالرد خلال بحثي (١).

__________________

(١) للمزيد من المعلومات انظر موسوعة المستشرقين عبد الرحمن بدوي ص ٤١٧ ـ ٤٢٠ والدراسات العربية والإسلامية في الجامعات الألمانية ص ٢٥ ـ ٢٧.

والمستشرقون ٢ / ٣٧٩ ـ ٣٨٢.

الفصل الثاني

مستشرقون كتبوا حول القرآن الكريم

من خلال مؤلفاتهم

المبحث الأول

كتاب عقائد الإسلام ـ لمؤلفه هرمان شتيجلكر

المبحث الثاني

كتاب تاريخ الأدب العربي ـ لمؤلفه كارل بروكلمان

المبحث الثالث

كتاب تاريخ المعتقدات والأفكار الدينية ـ لمؤلفه ميرسيا الياد

المبحث الرابع

كتاب محمد والقرآن ـ تاريخ النبي العربي ودعوته ـ لمؤلفه رودي بارت

المبحث الخامس

كتاب الإسلام والعرب ـ لمؤلفه روم لاندو

المبحث السادس

كتاب حضارة العرب ـ لمؤلفه جوستاف لوبون

المبحث السابع

أسماء مجموعة من مؤلفات المستشرقين حول القرآن الكريم وعلومه

الفصل الثاني

وعنوانه (مستشرقون كتبوا حول

القرآن الكريم من خلال مؤلفاتهم)

هذا نوع آخر من كتابات المستشرقين حول الإسلام والقرآن الكريم وما له صلة بالثقافة العربية ولغة العرب وحضارتهم .. إلخ. فهذه الكتابات بتنوعها لم تترك التعرض للإسلام وكتابه ونبيه عليه الصلاة والسلام فوددت أن أعرف القارئ على الأسلوب الذي ينتهجه المستشرقون في مثل هذه الكتب وكان الغرض تعريفا عاما بالمؤلف والكتاب باختصار أشد من كتب الفصل الأول مركزا الضوء على ما له صلة ببحثي فحسب.

وقد تناولت في هذا الفصل ستة كتب.

المبحث الأول

(كتاب عقائد الإسلام)

لمؤلفه «هرمان اشتيجلكر»

مستشرق ألماني الأصل معاصر ، على ما يبدو أنه من رجال الدين المسيحي. أجرى دراسات هذا الكتاب لسنوات طويلة بلغت ثلاثين سنة (١) من جانب الكنيسة.

الكتاب : هدفه ومنهجه :

عنوانه : (عقائد الإسلام) صدر هذا الكتاب في عام ١٩٦٢ م.

وقد ذكر المؤلف أنه أراد بتأليفه لهذا الكتاب أن يعرض عقائد الإسلام كما يراها المسلم بعين عقيدته.

اعتمد المؤلف ـ كما يقول ـ في عرضه لعقائد الإسلام على ما كتبه رجال العقيدة المسلمين القدامى منهم والمحدثون وكان يعرض نظريات الفرق الإسلامية كالأشاعرة ، والمعتزلة ، والاتجاهات الدينية الحديثة ، ويورد على ذلك في غالب الأحيان آيات قرآنية ، ويتبعها بما يتعلق بها من تفسير (٢).

محتويات الكتاب :

يشتمل الكتاب على (٨٣٤) صفحة من القطع الكبيرة عدا ٣٤ صفحة أخرى في أول الكتاب مرقمة بالأرقام الرومانية وينقسم الكتاب إلى فقرات مرقمة على التوالي يصل عددها إلى ١٤٩٨ فقرة. وقد أورد المؤلف الفهرست التفصيلي

__________________

(١) الإسلام في الفكر الغربي ـ زقزوق ـ دار القلم ـ الكويت ص ٢١ ـ ٢٢.

(٢) نفس المرجع ص ٢٢ ـ ٢٣.

للكتاب في عشرين صفحة. سنكتفي هنا ـ على وجه الإجمال ـ بذكر الموضوعات الرئيسية لمضمون الكتاب الذي يتضمن قسمين رئيسيين هما : الإلهيات والنبوات.

أما المسائل التمهيدية تحدث فيها المؤلف بعد المقدمة عن عدة أمور كالنشأة التاريخية لهذا الموضوع.

قسم الإلهيات : وهو قسم لأبواب رئيسية تتناول :

أما قسم النبوات : فيتحدث فيه المؤلف عن النبوة بوجه عام وعن الأنبياء بالتفصيل ، ثم تحدث بعد ذلك عن : العقيدة والخطيئة ، والنفس والروح ، والأولياء والكرامات ، والملائكة ، والجن ، وإبليس ، والبعث ، والدار الآخرة ، والموت ، وأحوالهم حتى البعث ، وعلامات الساعة ، والبعث والحساب .. إلخ.

وفي نهاية الكتاب كلمة ختامية للمؤلف ، وكذلك فهرست للأعلام والموضوعات ولم يخصص قائمة لأسماء مراجع الكتاب (١)

جوانب تعرض لها المؤلف لها علاقة بالقرآن الكريم

١ ـ النص القرآني :

ذكر المؤلف عن النص القرآني مبينا ميزته على التوراة والإنجيل بقوله : [يلاحظ هنا أن النص القرآني لا نظير له في وحدته إزاء نص العهد الجديد والعهد القديم أيضا](٢).

٢ ـ قصة الغرانيق :

حاول المؤلف كغيره من المستشرقين نسبة الاضطراب للنص القرآني من حيث

__________________

(١) المرجع السابق ص ٢٢ ـ ٢٤.

(٢) نفس المرجع ص ٢٨.

الزيادة والنقصان بعرضه لقصة الغرانيق وبزعمه أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم وقع في الشرك بالله. قال المؤلف : إن النبي أضاف إلى قول القرآن «أفرأيتم اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى ، إنهن الغرانيق العلا. وإن شفاعتهن لترتجى» ويقول المؤلف : إن النبي قد رجع في اليوم التالي عن هذه الإضافة وقال : إنها من الشيطان ووضع مكانها قوله : (أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنْثى تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزى)(١).

ويعلق المؤلف على ذلك قائلا : (لقد أمكن اتهام محمد بطبيعة الحال ـ بناء على هذه الواقعة ـ بأنه قد خرج ـ على الأقل لوقت قصير ـ عن خطه المستقيم في الاعتقاد بإله واحد ، وأنه لهذا قد ارتكب إثما عظيما) (٢).

أما تعليقنا على هذه القصة فسيأتي في موطنه من الرسالة ـ إن شاء الله تعالى ـ.

٣ ـ القرآن وصلب المسيح (عليه‌السلام):

يقول المؤلف في هذه القضية : (إن تبرير ما يدعيه القرآن من بطلان أخبار الإنجيل بشأن صلب المسيح ليست سهلة بالنسبة للمسلم … فالمسلمون هنا يقفون أمام جدار قوي لا يمكن هدمه ولا تسلقه ولا بد من التغلب عليه إذا أريد الإتيان بدليل على عدم وجود إثبات تاريخي على موت المسيح مصلوبا ..).

ويبين المؤلف بعد ذلك : (إلى أي مدى لا ينبغي للمسلمين ـ في رأيه ـ أن يجرءوا على مهاجمة الآثار والأخبار المسيحية المروية ، وذلك لأن دينهم (أي دين المسلمين) مبني على أخبار ومأثورات مروية) (٣).

والمؤلف ينسى الفرق الشاسع بين القرآن والسنة والإنجيل من حيث ثبوت كل منها. فالقرآن الكريم حفظ وسيحفظ إلى يوم القيامة.

__________________

(١) سورة النجم : ٢١.

(٢) المرجع السابق ص ٤٠ ـ ٤١.

(٣) نفس المرجع ص ٥٠.

قال تعالى : (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ)(١).

والسنة كذلك فالمحدثون الثقات بذلوا جهدهم لإثبات أسانيدها على الوجه الموثوق به لإثبات صحتها. الأمر الذي ليس له نظير على الإطلاق في أخبار الإنجيل ورواياته حيث أصابه التغيير والتبديل والتحريف من أهله بما استحفظوه على كتابهم قال تعالى : (بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتابِ اللهِ)(٢). والأناجيل عدة بما خطته أيدي الحواريين بعد عشرات السنين على رفع عيسى عليه‌السلام. ولم تحظ بالإسناد والتثبت كما كان ذلك في روايات السنة المطهرة.

لغة القرآن الكريم :

يقول المؤلف : (إن هناك من يرى أن لغة القرآن في ذاتها ليست شيئا غير عادي على الإطلاق ، إذ إنها لا تتميز عن لغة الأدب الدنيوي بعصمة يقينية.

وهذا الأمر يجده المرء في عدم اتفاق أصحاب النبي فيما بينهم على تبعية بعض فقرات معينة للقرآن ، فابن مسعود ـ مثلا ـ يرى أن سورة الفاتحة والمعوذتين ليست من القرآن ، رغم أن هذه السور تعد من أشهر المشهورات) (٣).

وهذه القضية قد علقت عليها في مواطنها من الرسالة.

ملاحظة عامة على الكتاب :

تعرض المؤلف في كتابه لشخصية محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ في حوالي ثمانين صفحة معتمدا فيها على الأخبار والأحاديث الضعيفة والموضوعة أو بعرض الأخبار الثابتة بطريقة تعطي غير المراد ، أو إيراد نصوص وأقوال مشكوك فيها ، أو آراء من كتب من المحدثين التي لا يعتد بها.

__________________

(١) سورة الحجر : ٩.

(٢) سورة المائدة : ٤٤.

(٣) نفس المرجع ص ٥١.

والمؤلف لم يذكر أسماء المراجع ، ولا أسماء المؤلفين الذين اقتبس من كتاباتهم واعتمد عليها ؛ لذا فهذا الكتاب لا يعد بهذا العمل علميا منهجيا سليما (١).

__________________

(١) نفس المرجع ص ٤٩ (بتصرف).

المبحث الثاني

كتاب (تاريخ الأدب العربي)

لمؤلفه (كارل بروكلمان)

التعريف بالمؤلف :

ولد «كارل بروكلمان» في ١٧ سبتمبر ١٨٦٨ م في مدينة روستوك بألمانيا كان أبوه تاجرا. درس في المدرسة الثانوية في روستوك ومنها بدأت تظهر ميوله إلى الدراسات الشرقية ، فدرس عدة لغات لها علاقة بالشرق : (كالعربية ، والعبرية ، والسريانية) وهو ما زال طالبا في الثانوي. تلقى «بروكلمان» علوما عدة لها علاقة بالشرقيات على أكثر من مستشرق منهم «فليبي» الذي درس عليه العربية والحبشية في اشتراسبورج ثم الأستاذ «بريتوريوس» الذي تلقى عنه العلوم الشرقية في جامعة (برسلاو) لمدة فصلين دراسيين.

ثم حضر «روس فرينكل» في اللغات الشرقية ، ثم «هلبرنت» في اللغات الهندية الجرمانية. ثم حضر دروس «نولديكه» و «هوبشمن» في اشتراسبورج في اللغة السريانية والأرمنية ، ودروس «ج. دومشمن» في اللغة المصرية القديمة.

وفي سنة ١٨٨٩ ـ ١٨٩٠ م حصل على الدكتوراة في دراسته عن العلاقة بين كتاب (الكامل في التاريخ) لابن الأثير وكتاب (أخبار الرسل والملوك للطبري).

وفي سنة ١٨٩٠ م عين مدرسا في المدرسة البروتستنتية في اشتراسبورج أولا تحت التمرين ، وبعد ذلك مدرسا مساعدا.

وفي سنة ١٨٩٢ م انتقل إلى براسلا وحصل على دكتوراة التأهيل للتدريس

الجامعي ، وقد ألف بروكلمان (المعجم السرياني) الذي صدر سنة ١٨٩٥ م الذي يعتبر أفضل معجم لليوم.

ثم جاء تأليفه لكتاب (تاريخ الأدب العربي) الذي سأعرف به في الصفحات القادمة.

وفي سنة ١٩٠٠ أصبح مدرسا للغة العربية في (معهد اللغات الشرقية) في برلين وفي نفس العام أصبح أستاذا مساعدا في جامعة (برسلاو) وفي سنة ١٩٠٣ أصبح أستاذا ذا كرسي في جامعة كينجزبرج وبقي في هذا المنصب إلى سنة ١٩١٠ م وقد صدر له في هذه الفترة كتاب بعنوان (موجز النحو المقارن للغات السامية).

ثم انتقل لجامعة هله أستاذا ما بين سنة ١٩١٠ م ـ ١٩٢٢ م واعتنى «بروكلمان» باللغة التركية وألف فيها كتابه (كنز اللغة التركية الوسطى تبعا لديوان لغات الترك لمحمود الكاشغري).

وكتاب (نحو اللغة التركية الشرقية الوارد في اللغات المكتوبة الإسلامية في آسيا الوسطى ما بين سنة ١٩٥١ ـ ١٩٥٤ م).

وفي سنة ١٩٣٢ م انتخب مديرا لجامعة برسلاو وتخلى عن المنصب في سنة ١٩٣٣ م لكنه بقي أستاذا فيها ، وفي سنة ١٩٣٥ م تقاعد ، وفي سنة ١٩٣٧ م انتقل لمدينة هله ليستفيد من مكتبة (الجمعية الشرقية الألمانية) لمواصلة الكتابة في كتابه (تاريخ الأدب العربي). وفي سنة ١٩٤٥ م عمل محافظا للمكتبة المذكورة. وفي سنة ١٩٤٧ م عين أستاذا شرفيا ألقى فيها مجموعة من المحاضرات في لغات متعددة كالتركية ، والحبشية ، والقبطية ، والسريانية وغيرها. وفي سنة ١٩٥٣ م تقاعد للمرة الثانية ولكنه واصل التدريس ، وفي سنة ١٩٥٤ م أصيب بنزلة برد توفي بعدها عن عمر يناهز الثمانين عاما (١).

__________________

(١) انظر موسوعة المستشرقين ـ عبد الرحمن بدوي ص ٥٧ ـ ٦٦.

تعريف بالكتاب :

يقع الكتاب في ستة أجزاء تتحدث في علوم العرب وآدابهم في مختلف أزمنتهم وأمكنتهم وفنونهم منذ نشأتها إلى العصر الراهن. وقد سبق «بروكلمان» في هذه المحاولة المستشرق النمساوي «يوسف هامر بورجستاك» في كتاب له في سبعة أجزاء والذي نشره في فينا سنة ١٨٥٠ م ، ثم صنف بعده في نفس الموضوع تقريبا الإنجليزي «أربتنوت» سنة ١٨٩٠ م وكتابه يتسم بالإيجاز المخل. وكتب أكثر من واحد في نفس الموضوع كتابة أقل جودة وشمولا ودقة من كتابة «بروكلمان» الذي أصدر طبعته الأولى لكتابه في مدينة فايمر بألمانيا سنة ١٨٩٨ م. وبعد كتاب «بروكلمان» أخذت كتب الأدب العربي تصدر تباعا في الشرق والغرب والتي تأثرت بمنهجه. والترجمة جاءت للكتاب الأصلي وملاحقه في الطبعتين الأولى والثانية وللزيادات والتصحيحات التي كتبها نفس المؤلف باللغة العربية.

والمترجم للكتاب هو د. عبد الحليم ود / رمضان عبد التواب ود. السيد يعقوب بكر لصالح جامعة الدول العربية ـ المنظمة العربية للتربية والثقافة والعلوم ـ طبعة دار المعارف ـ مصر.

وفصول الكتاب كما يلي :

الجزء الأول :

تحدث فيه المؤلف عن أدب اللغة العربية من أول نشأته إلى سقوط الأمويين سنة ١٣٢ ه‍ / ٧٥٠ م.

الجزء الثاني :

تحدث فيه المؤلف عن الأدب العربي الإسلامي في عصر النهضة العربية منذ سنة ٧٥٠ م ـ إلى ١٠٠٠ م.

الجزء الثالث :

من تاريخ الأدب العربي وهو من الباب الخامس إلى نهاية الباب السابع.

أما الباب الخامس فقد تحدث فيه عن التاريخ وأهم ما جاء فيه :

أ ـ سيرة رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

ب ـ تاريخ المدائن.

ج ـ تاريخ العرب القديم.

د ـ تاريخ الأمم والدول.

ه ـ تاريخ الحضارة والثقافة.

و ـ تاريخ مصر وشمالي إفريقية.

ز ـ تاريخ اليمن.

وتحدث في الباب السادس عن أدب السمر وكتب الثقافة العامة.

وتناول في الباب السابع عن علم الحديث.

أما الباب الثامن فتناول فيه علم الفقه.

الجزء الرابع :

تحدث في هذا الكتاب من الباب الثامن ـ الثامن عشر عن علوم القرآن ، القراءات ، وتفسير القرآن ، وتحدث فيه عن العقائد ، والتصوف ، والفلسفة ، والرياضيات ، وعلم الفلك ، والتنجيم ، والجغرافيا ، والطب ، والموسوعات.

ملاحظة :

وقع خطأ من حيث الباب الثامن عن علوم القرآن ينبغي أن يكون التاسع.

الجزء الخامس :

تناول المؤلف في الكتاب الثاني من الأدب العربي الإسلامي القسم الثاني من عصر ما بعد الفترة القديمة للأدب الإسلامي من نحو سنة ٤٠٠ ه‍ / ١٠١٠ م إلى نحو سنة ٦٥٦ ه‍ / ١٢٥٨ م حيث تناول فيه الشعر ، والنثر الفني ، والبلاغة ، وعلم اللغة.

الجزء السادس والأخير من الكتاب :

تحدث فيه عن التاريخ.

السير المفردة ، تواريخ الدول ، تواريخ الرجال وكتب الأنساب ، تواريخ المدن والأمصار ، تواريخ الخلفاء وتواريخ العالم ، تواريخ الأنبياء.

ثم تحدث عن أدب السمر في النثر ، ثم علم الحديث والفقه.

والذي يهمنا من هذا الكتاب ما تناوله المؤلف في الباب الثاني من الجزء الأول عن عصر النبي ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

الفصل الأول منه :

حيث تحدث فيه عن محمد النبي ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ من ص ١٣٤ ـ ١٣٦.

الفصل الثاني :

الذي تناول فيه القرآن الكريم من ص ١٣٧ ـ ١٤٤.

وقد وضع في هذين الفصلين كل سمومه فمن الأخطاء التي جاءت فيهما :

١ ـ زعم المؤلف أن الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ استخدم في دعوته أساليب الكاهن.

٢ ـ وزعم أنه كانت تصيبه غيبوبة وأن ما كان يصدر عنه فيها كان ينسبه لجبريل ـ عليه‌السلام ـ.

٣ ـ زعم أنه استخدم أسلوب الدعوة النصرانية وذلك لمعرفته بها عن طريق المبشرين النساطرة.

معتمدا في هذا الفصل على مؤلفات «نولديكه» و «شبرنجر» و «موير» و «كريل» و «جريمه» ، مما كان سببا في أخطائه القاتلة وكاتب مثل «بروكلمان» كان ينبغي أن يرجع بنفسه لكتب التاريخ الإسلامي وينصف فيها

رسولنا محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لا أن يكون مجرد ناقل فقط. وقد رددت على هذه المفتريات خلال الرسالة.

أما أخطاء الفصل الثاني :

١ ـ أن القرآن ثمرة غيبوبته واستغراقه وهي شبيهة بسجع الكهان والتي حفت بقصص من العهد القديم من الهاجادة.

٢ ـ نقل أقوال من جعل القرآن شعرا. ونقل قول «أندريه» أن محمدا تأثر في القرآن بالمبشرين العرب النصارى الذين كانوا في جنوبي الجزيرة.

٣ ـ زعم أن الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ واجه صعوبة في توزيع القرآن على سور لأن القرآن جمع من قطع مختلفة كانت في الأصل مستقلة.

٤ ـ القرآن المدني وإن احتفظ بقافية السجع إلا أنه تحول إلى نثر خالص.

٥ ـ رجح كون بعض القرآن جمع في عهد الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ولكنه جمع كله بعد وفاته.

٦ ـ نقل شك «شيفللي» من أن الجامع للقرآن كان أبو بكر كما شكك في أن تكون معركة اليمامة السبب في هذا الجمع.

واعتمد المؤلف كذلك في هذا الفصل على بعض المستشرقين في كتاباتهم عن القرآن أمثال «نولديكه» و «جيفري» و «برجشتراستر» و «برتزل» وغيرهم. وقد تناولت هذه الشبه بالرد في ثنايا الرسالة.

كما تناول «بروكلمان» في الجزء الرابع من كتابه المؤلفات في علوم القرآن من قراءات ، وتفسير للقرآن ، وكان فيها مجرد معرف لها ولم يقع فيها في أخطاء تذكر إلا الشبهة المنسوبة للإمام «أحمد بن حنبل» من اعتباره علم التفسير علما لا أصل له. تفسرها بأنه غير موثوق فيه.

وقد علقت عليها في موطنها من الرسالة.

المبحث الثالث

كتاب (تاريخ المعتقدات والأفكار الدينية)

لمؤلفه (ميرسيا الياد)

ترجمة المحامي / عبد الهادي عباس

تعريف بالمؤلف :

هو أحد مؤرخي الأديان ومدرسي هذه المادة في جامعة (بوخارست) منذ ١٩٣٣ إلى ١٩٣٨ م ومدرسة الدراسات العليا في جامعة (شيكاغو) منذ ١٩٤٦ م و ١٩٤٨ وحتى ١٩٥٦ م.

تعريف بالكتاب :

الكتاب بحثه مختص في تاريخ المعتقدات والأفكار الدينية منذ العصور الحجرية ليومنا هذا والكتاب باللغة الفرنسية وقد ترجم إلى العربية يقع في ثلاثة أجزاء بحوالي (١٢٣٧) صفحة مع الفهارس وحواشي الكتاب.

قام المؤلف بتقسيمه لفصول والفصول لفقرات ، مزودة برقم وعنوان صغير كان أول صدور له سنة ١٩٨٣ وطبع باللغة العربية بعد ترجمته طبعة أولى في دار دمشق سنة ١٩٨٦ ـ ١٩٨٧ م.

أهم ما تناول في الجزء الأول من الكتاب ديانات أهالي العصور الحجرية القديم منها والجديد ، ثم تناول ديانات ما بين النهرين ، ومصر ، والهند ، والديانات الإغريقية ، والإيرانية ، والديانات اليهودية.

أما الجزء الثاني فأهم ما فيه : تناوله لديانات الصين القديمة والرومانية من الأصول حتى قضية الباشنال (١٨٦ ق. م).

وتناول السلت ، والجرمن ، وتاريخ البوذية ، ثم الهندوسية ، وتكلم مرة ثانية عن اليهودية في طورها الثاني ، والإيرانية كذلك ، ثم تحدث عن الديانة المسيحية.

أما الجزء الثالث فأهم ما جاء فيه :

حديثه عن ديانات أورسيا القديمة ، والكنائس المسيحية حتى الأزمنة الأيقونية ، (من القرن ٨ ـ ٩) ، ثم تحدث عن الإسلام منذ بدايته إلى توسعه وانتشاره وتفرقه بين الفرق المتعددة من سنية وشيعة ، وغيرها. ثم تحدث فيه عن الكاثولوكية الغربية حتى «جواشيم دي فلور» وعن اليهودية والتمرد لباركوبا حتى الحصيديين.

ثم تناول الحركات الدينية في أوربا من القرون الوسطى لعشية الإصلاح وختمه بالحديث عن الديانات التبيتية.

نظرة المؤلف للإسلام والقرآن :

تحدث المؤلف عن الإسلام وكتابه القرآن والفرق الإسلامية في الفصل الثالث والثلاثين بعنوان محمد وانطلاقة الإسلام. والفصل الخامس والثلاثون وهو بعنوان علوم دينية وروحانية إسلامية.

في الفصل الثالث والثلاثين تحدث عن حياة الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وبداية نزول الوحي إليه وهجرة أتباعه للحبشة وهجرته للمدينة زاعما أنه تأثر بالمسيحيين واليهود الذين كانوا موجودين في مكة والمدينة ، وركز على قصة الغرانيق المكذوبة وتراجع الرسول عنها. ثم عرض لبعض العقائد والتصورات الإسلامية ثم تحدث عن رسالة القرآن واعتبرها من عبقرية الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ الدينية وأنه تأثر بها بالمسيحية واليهودية ذاكرا موقف القرآن من مريم وعيسى عليهما‌السلام من قصة صلبه ذاكرا صورة بعض العبادات والشعائر في الإسلام.

أما الفصل الخامس والثلاثون فإنه تحدث فيه عن الفرق الإسلامية : المعتزلة والشيعة والفرق التي انبثقت منها كالإسماعيلية وتحدث عن الصوفية وبعض غلاتها

كالحلاج وبعض الفلاسفة كابن سينا وغيره.

ثم تناول تفسيرهم الباطني للإسلام.

تقويم الكتاب :

يعتبر هذا الكتاب من أوسع الكتب في بابه وهو عبارة عن مجموعة من المحاضرات التي ألقاها المؤلف لطلبته الجامعيين في كل من جامعتي شيكاغو وبوخارست. ومع أن المتوقع كان منه أن يتوسع خلال حديثه عن الإسلام عامة والقرآن خاصة إذا قورن ببعض الديانات الأخرى ولكنه لحاجة في نفسه توسع في حديثه عن الفرق الإسلامية وما تفرع منها من الفرق خاصة الشيعة والصوفية والفلاسفة.

وعلى كل فالكتاب أخطاؤه محدودة إذا قورن بغيره من كتب الغربيين.

المبحث الرابع

كتاب (محمد والقرآن ـ تاريخ النبي العربي ودعوته) (١)

لمؤلفه (رودي بارت)

تعريف بالمؤلف :

«رودي بارت» أستاذ علوم الاستشراق في جامعة توبنجن بألمانيا الغربية وهو أحد مشاهير المستشرقين الألمان المعاصرين.

عكف سنوات طويلة على ترجمة القرآن الكريم وقد صدرت ترجمته ما بين عام ١٩٦٣ ـ ١٩٦٦ م ، وله بحوث أخرى في أدب المغازي وفي قصص الهوى في الأدب العربي القديم وفي الرواية الشعبية المصرية (سيف بن ذي يزن) ، وله بحوث في الثقافة الإسلامية في العصر الوسيط ، وفي صلة الإسلام بالثقافة اليونانية وآخر كتبه والتي ترجمت إلى اللغة العربية بعنوان «الدراسات العربية والإسلامية في الجامعات الألمانية».

منهج المؤلف وهدفه من الكتاب :

كان سبب تأليف المؤلف لهذا الكتاب تعريف الدارس الغربي بحقيقة الإسلام فتحدث فيه عن موضوع «نشأة الإسلام» واعتمد في عرضه ومناقشته لهذا الموضوع على القرآن واجتهاده الخاص في تفسير نصوصه وعلى كتب الحديث والتاريخ كما اعتمد على بحوث المستشرقين.

وقد ذكر المؤلف أن البحث المنهجي الجاد لما في القرآن والحديث وغيرهما من المراجع الأخرى لا يمكن أن يقود إلا إلى معارف تقريبية لا كاملة.

__________________

(١) هذه الدراسة اقتبسناها من كتاب أستاذنا د. حمدي زقزوق في كتابه الإسلام في الفكر الغربي.

لذا اعتمد المؤلف على دراسات المستشرقين أما الموضوعات الجزئية في الكتاب فقد تخيرها المؤلف ـ على ما يبدو ـ حسب أهميتها بالنسبة في دعم الرأي الذي يذهب إليه فيما يتعلق بنشأة الإسلام كما يلاحظ أن الكتاب يحتوي على نقاط معينة في نقد محمد والقرآن تتخذ مركز الصدارة في العرض ، وتتكرر في أبواب مختلفة.

ويعرض بعض التضمينات والافتراضات وكأنها نتائج مؤكدة وهذا أمر لا يمكن تبريره علميا.

محتويات الكتاب :

صدر الكتاب في عام ١٩٥٧ م وأعيد طبعه سنة ١٩٦٦ م عن دار النشر لمشهورة (كولهامر) ضمن سلسلة كتب أربان وهي سلسلة علمية مشهورة واسعة الانتشار.

يقع الكتاب في (١٦٠) صفحة ، يشتمل على أحد عشر قسما أو بابا رئيسيا مقسمة بدورها إلى فصول صغيرة ، بالإضافة إلى تمهيد في أول الكتاب ، وملحق في نهايته ، وقائمة بأسماء المراجع ومواضع الأسانيد من النقاط المهمة التي أثارها المؤلف :

المرحلة الأولى : لحياة النبي محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وتجربته مع الوحي ووعيه للرسالة ، وتحدث عن مضمون الوحي في المرحلة الأولى وعن؟؟ تصوره للعقيدة ، وعن سنواته الأخيرة … إلخ.

الجوانب السلبية في الكتاب :

الكتاب رغم مضمونه فجوهره مقصور على الحديث عن التأثير اليهودي والمسيحي على نشأة الإسلام ، ومحاولة البرهنة على ذلك في التمهيد وفصول الكتاب على حد سواء.

وقد ركز المؤلف على هذه المزاعم أكثر في الفصل الذي عقده بعنوان (التبشير المسيحي).

وقد بذل المؤلف جهده للتشكيك في المصدر الرباني للقرآن الكريم ، وقد ساق مزاعم وتخمينات وافتراضات وادعاءات لم تكن أحسن حظا ممن سبقه في التهافت والسقوط.

فمثلا : زعم أن الصلاة التي جاء بها محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كانت ولا تزال متأثرة بأشكال العبادة في كل من المسيحية واليهودية العبريتين حيث كانت هذه الأشكال معروفة لدي العرب عن طريق الرهبان المسيحيين والنساك.

وقد وضحت هذه الشبهة ورددت عليها في فصل المصادر.

كما ركز المؤلف على موضوع الكتاب الرئيسي وهو قصة التطور في نشأة الإسلام من مراحله الأولى كما في السور الأولى إلى ما هو عليه (١) اليوم حيث عقد فصلا لهذه القضية بعنوان (الآلهة العربية القديمة) ولكنه سرعان ما يناقض نفسه حينما يعتبر الإسلام دينا قرين المسيحية واليهودية ، وكما يعترف لمحمد بالشخصية الدينية الحقيقية.

الجوانب الإيجابية في الكتاب :

مع قلة هذه الجوانب في الكتاب إلا أنه في نهاية الأمر يتناقض في بعضها.

ـ مدحه بين الحين والحين للرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وتدينه العميق والاعتراف بنبوته وهذا من مواطن التناقض مع نفسه.

ـ بيانه أن هدف محمد في تعاليمه ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ إيقاظ الناس مما كانوا فيه من فراغ فكري ، واعتداد ساذج بالذات ، وهدايتهم إلى اتجاه ديني حقا ، وجديد تماما.

وأن هذا الهدف بقي يلازمه في بداية دعوته وبعد انتصاراته الحاسمة وقد أكد على وعي محمد لرسالته وقوته في توضيحه لها.

__________________

(١) نفس المرجع السابق ص ٧٣.

هذه الآراء مع أن المؤلف كان يعرضها بحرارة واقتناع إلا أنها لا تتفق عما عرضه عن نشأة الإسلام والوحي الذي أنزل على محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وعن تجربته الأولى مع الوحي والرسالة المحمدية وعن مضمون الوحي في المرحلة الأولى ، وعن الاعتقاد في إله خالق قادر والنزاع مع اليهود وعن شخص النبي محمد .. وبعد ذلك يأتي بملحق يتضمن المراجع ومواضع الأسانيد تلك من أهم النقاط التي تناولها المؤلف.

المبحث الخامس

كتاب (الإسلام والعرب)

لمؤلفه (روم لاندو)

تعريف بالمؤلف :

«روم لاندو» هو أستاذ الدراسات الإسلامية والدراسات الشرقية بشمال إفريقية في جامعة الهادي بكالفورنيا.

تعريف بالكتاب :

يقع الكتاب في (٣٨٧) صفحة مع الفهارس والمقدمة.

ترجم الكتاب من الإنكليزية للعربية الأستاذ منير البعلبكي وطبعته دار العلم للملايين ـ بيروت.

والكتاب من الكتب المختصرة في تاريخ العرب والحضارة الإسلامية كتبه المؤلف بناء على رغبة طلابه في الدراسات العليا في الجامعة المذكورة.

والكتاب من أقرب الكتب للإنصاف. وفيه يظهر المؤلف إعجابا بالعرب وبمآثرهم.

حذف المترجم الفصل الأخير من الكتاب وهو بعنوان (مشكلات العالم الغربي الحاضر) لاختلافه مع المؤلف في وجهات النظر. وهذا أمر لا يجوز في عالم البحث العلمي وحرية الكلمة.

وقد جاءت موضوعات الكتاب كالتالي :

المقدمة.

الفصل الأول :

وعنوانه : (بلاد العرب قبل الإسلام).

الفصل الثاني :

وعنوانه : (الرسول والقرآن والإسلام) :

وهو الفصل الذي يهمنا وقد وقع المؤلف فيه في أخطاء كثيرة ذكر في هذا الفصل نبذة عن حياة محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ثم عن بداية الوحي ، وزعم أنه كان نوعا من أنواع الصرع وأن الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كان يعتبر مصلحا اجتماعيا ، حارب النظام القبلي واعتبر المؤلف الحجر الأسود من بقايا الوثنية في الإسلام.

ثم تحدث فيه عن تدوين القرآن الكريم ، وترتيبه ، وترجمته ، ثم زعم أن الإسلام تأثر بالوثنية حيث اقتبس منها مجموعة من العادات والأعراف كما تأثر بالمسيحية واليهودية في جوانب كثيرة ـ على حد زعمه ـ.

وقد بين ميزة الإسلام أنه دين عملي ، كما تحدث عن النصرانية وميزتها ووجوب اتباعها.

الفصل الثالث :

وعنوانه : (الخلفاء الراشدون والأمويون والعباسيون).

الفصل الرابع :

وعنوانه : (من الخلافة إلى نهاية العهد العثماني).

الفصل الخامس :

وعنوانه : (الحروب الصليبية).

الفصل السادس :

وعنوانه : (المغرب ـ مراكش ، الجزائر ، تونس).

الفصل السابع :

وعنوانه : (أسبانية الإسلامية).

الفصل الثامن :

وعنوانه : (الشريعة).

تحدث في هذا الفصل عن القوانين الإسلامية ونشأتها وتطورها منذ عهد الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ زاعما أن الإسلام ضم الأعراف التجارية التي كانت موجودة في مكة للشريعة الإسلامية.

كما زعم أن كثيرا من هذه القوانين استمدت من القوانين الطقسية اليهودية والفارسية واليونانية.

ثم تحدث بعد ذلك عن الحديث النبوي الشريف وعن كونه مصدرا للشريعة الإسلامية. ثم تحدث عن المذاهب الفقهية ، وأقسام الحكم ، وبعض ما حرمه الإسلام ، وغير ذلك.

الفصل التاسع :

وعنوانه : (الفلسفة).

وتناول فيه تاريخها وأشهر رجالها وبعض مؤلفاتهم.

الفصل العاشر :

وعنوانه : (العلوم).

تحدث المؤلف في هذا الفصل عن الرياضيات والفلك وإسهامات العرب في ذلك ، وعن الجغرافية وعلم وضع الخرائط وتقدمهم فيها ، والطب وأشهر الأطباء العرب والكيمياء والفيزياء ، ودور «أبي علي الحسن بن الهيثم البصري» في دحضه لنظريات إقليدس وبطليموس البصرية .. ثم تناول علم النبات والزراعة والبستنة.

الفصل الحادي عشر :

وعنوانه : (الأدب).

حيث اعتبره من أوسع الحقول التي درست الحياة العربية والمؤسسات العربية ، وأظهرتها بثوبها اللائق بها ، كما أظهرت أخلاق العرب وعاداتهم بأسلوب بديع ومظهر تأثير القرآن على النثر الأدبي ذاكرا ألوانا من الأدب متعددة الجوانب وبعض المشاهير من الأدباء.

الفصل الثاني عشر :

وعنوانه : (الفنون) :

اعتبر العرب قاصرين في هذا الجانب خاصة الفن التشكيكي ؛ لاعتبارهم اللغة أداة التعبير الرئيسية عن عبقرية العرب الإبداعية كما ذكر أن العرب حرموا الفن التشبيهي كذلك ونادرا ما استخدموا الرسم الذاتي ذاكرا أن من أهم الفنون الباقية للعرب فن العمارة وفن الزخرفة العربي ، والكتابة على الجدران ، وما كان للخزف الإسلامي من أهمية في إنجاح هذا الجانب من الفن ، وغير ذلك من الأمور الفنية التي أشار لها المؤلف في هذا الفصل كما أشار لبعض الصناعات التي عرفها المسلمون.

وكان المؤلف ينهى كل فصل ببعض المراحل للفصل وبجدول كروفولوجي ملخصة للفصل ، ثم ختم الكتاب بمجموعة من الفهارس للمراجع ، والأعلام ، والأماكن ، والموضوعات.

تقويم الكتاب :

الكتاب يعتبر من أفضل الكتب المختصرة في تاريخ العرب والحضارة العربية والإسلامية مع ما لنا عليه من ملاحظات وقع فيها المؤلف أشرنا لبعضها في الصفحات السابقة التي في جانب القرآن الكريم.

وعلى كل فالكاتب كانت تظهر منه بين الفينة والفينة على نطاق محدود روحه الغربية العامة والنصرانية الخاصة ولكنه أمر طيب أن يكتب كاتب غربي لبني جنسه كتابات تظهر للعرب بعض المآثر والمزايا التي أخفاها غيره ، بل وشوهوا كثيرا منها وسرقوا بعضها ونسبوها لبني جنسهم.

المبحث السادس

كتاب (حضارة العرب)

لمؤلفه (جوستاف لوبون)

التعريف بالمؤلف :

ولم أجد له ترجمة فيما بين يدي من كتب التراجم.

التعريف بالكتاب :

يقع كتاب (حضارة العرب) في (٧٣٦) صفحة سوى الفهارس وهو في ستة أبواب ، نقله للعربية الأستاذ عادل زعيتر وقد طبع الكتاب عدة طبعات كانت الطبعة الأولى في سنة ١٣٦٤ ه‍ ـ ١٩٤٥ م ، والثانية في سنة ١٣٦٧ ـ ١٩٤٨ م ، والطبعة الثالثة في سنة ١٣٩٩ ه‍ ـ ١٩٧٩ م وقد طبعتها دار إحياء التراث العربي ـ بيروت ـ لبنان.

والكتاب جاء كالتالي :

مقدمتان : الأولى للمترجم والثانية للمؤلف.

ثم جاء الباب الأول وهو بعنوان (البيئة والعرق) وتحته ثلاثة فصول

الفصل الأول :

وعنوانه : (بلاد العرب) :

الفصل الثاني :

وعنوانه : (العرب) :

الفصل الثالث :

وعنوانه : (العرب قبل ظهور محمد).

الباب الثاني :

وعنوانه : (مصادر قوة العرب) وتحته ثلاثة فصول :

الفصل الأول :

وعنوانه : (محمد نشوء الدولة العربية).

الفصل الثاني :

وعنوانه : (القرآن).

الفصل الثالث :

وعنوانه : (فتوح العرب).

الباب الثالث :

وعنوانه : (دولة العرب) وتحته ثمانية فصول :

الفصل الأول :

وعنوانه : (العرب في سوريا).

الفصل الثاني :

وعنوانه : (العرب في بغداد).

الفصل الثالث :

وعنوانه : (العرب في بلاد فارس والهند).

الفصل الرابع :

وعنوانه : (العرب في مصر).

الفصل الخامس :

وعنوانه : (العرب في إفريقية الشمالية).

الفصل السادس :

وعنوانه : (العرب في أسبانيا).

الفصل السابع :

وعنوانه : (العرب في صقلية وإيطالية وفرنسه).

الفصل الثامن :

وعنوانه : (اصطراع النصرانية والإسلام ـ الحروب الصليبية).

الباب الرابع :

وعنوانه : (طبائع العرب ونظمهم) وتحته خمسة فصول وهي :

الفصل الأول :

وعنوانه : (أهل البدو وأهل الأرياف العرب).

الفصل الثاني :

وعنوانه : (عرب المدن ، طبائعهم وعاداتهم).

الفصل الثالث :

وعنوانه : (نظم العرب السياسية والاجتماعية).

الفصل الرابع :

وعنوانه : (المرأة في الشرق).

الفصل الخامس :

وعنوانه : (الدين والأخلاق).

الباب الخامس :

وعنوانه : (حضارة العرب) وتحته عشرة فصول وهي :

الفصل الأول :

وعنوانه : (مصادر معارف العرب ـ تعليمهم ومناهجهم).

الفصل الثاني :

وعنوانه : (اللغة والفلسفة والآداب والتاريخ).

الفصل الثالث :

وعنوانه : (الرياضيات وعلم الفلك).

الفصل الرابع :

وعنوانه : (العلوم الجغرافية).

الفصل الخامس :

وعنوانه : (الفيزياء وتطبيقاتها).

الفصل السادس :

وعنوانه : (العلوم الطبيعية والطبية).

الفصل السابع :

وعنوانه : (الفنون العربية ـ الرسم والحفر والفنون الصناعية).

الفصل الثامن :

وعنوانه : (فن عمارة العرب).

الفصل التاسع :

وعنوانه : (تجارة العرب ـ صلاتهم بمختلف الأمم).

الفصل العاشر :

وعنوانه : (تمدين العرب لأوربة ـ تأثيرهم في الشرق والغرب).

الباب السادس :

وعنوانه : (انحطاط حضارة العرب) وتحته فصلان :

الفصل الأول :

وعنوانه : (ورثة العرب ـ تأثير الأوربيين في الشرق).

الفصل الثاني :

وعنوانه : (أسباب عظمة العرب وانحطاطهم ـ حال الإسلام الحاضرة).

وما يهمنا من هذا الكتاب هما الفصلان الأول والثاني من الباب الثاني ففي الفصل الأول من الباب الثاني تناول المؤلف فتوة سيدنا محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وتحت هذه النقطة زعم أن الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ تلقى علم التوراة من الراهب النسطوري (بحيرى) في بصرى سورية.

ثم تحدث بعد ذلك عن رسالة محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وعن حياة محمد بعد الهجرة ، وكانت أخطاؤه تحت النقطة الأخيرة شنيعة ، منها : أنه زعم أن ضعف محمد الوحيد كان في حبه الطارئ للنساء فتعرض لقصته مع «زينب بنت جحش» المكذوبة ثم زعم أن الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كان مصابا بالصرع وإن لم يقطع بذلك ولكنه اعتبره من فصيلة المتهوسين من الناحية العلمية كأكثر مؤسسي الديانات.

أما الفصل الثاني من هذا الباب فتناول فيه الحديث عن القرآن الكريم من حيث خلاصة القرآن. ومن أخطائه تحت هذه النقطة : زعمه أن القرآن قليل الارتباط ، وأنه عاطل من الترتيب ، مفكك السياق كثيرا وأعاد السبب في ذلك لأن نزوله كان متفرقا حسب مقتضيات الزمن وبسبب جمعه بعد وفاته حيث

اختار خليفته الرابع على حد زعمه (أي عثمان) قبول نص واحد من بين عدة نصوص كانت قد نزلت عليه (يقصد الأحرف السبعة).

وقد زعم المؤلف أن الرسول أخذ هذا القرآن من الأديان الأخرى.

ثم تحدث في هذا الفصل عن سر انتشار الإسلام سريعا بين الناس وأعاد ذلك للتوحيد المحض الذي يدعو له الإسلام ورد في هذا الفصل على من زعم أن انتشاره كان بسبب تحلل محمد وبطشه أو أنه انتشر بسبب استعمال السيف في رقاب الناس وأثبت أنه انتشر بالدعوة وحدها.

وفي النهاية وصم الإسلام بالجبرية كغيره من الغربيين ولكنه فسرها بقوله (إن الجبرية الشرقية هي نوع من التسليم الهادي الذي يعلم به الإنسان كي يخضع لحكم القدر من غير تبرم وملاومة).

(وتسليم مثل هذا هو وليد مزاج أكثر منه وليد عقيدة. والعرب كانوا جبريين بمزاجهم قبل ظهور محمد ولم يكن لجبريتهم تأثير في ارتقائهم كما أنها لو لم تؤد إلى انحطاطهم) وأكد أن هذا النوع من الجبرية يستند إليه كثير من مفكري الغرب في العصر الحاضر.

تقويم الكتاب :

هذا الكتاب وبحجمه الضخم يعتبر من أفضل ما ألف عن العرب وتاريخ حضارتهم حيث حاول المؤلف أن يثبت ما كان للعرب من فضل وتأثير على الحضارة الغربية والمدنية الحديثة. ولكن مع هذا لم يخل من بعض الأخطاء كالتي أشرت لها في جانب حياة الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ والإسلام والقرآن سواء كانت كرأي يراه المؤلف كجبرية الإسلام أو كأقوال يعرضها بلفظة (قبل) وما شابهها.

وقد رددت على هذه النقاط في مواطنها من الرسالة.

المبحث السابع

أسماء مجموعة من مؤلفات المستشرقين

حول القرآن الكريم وعلومه

والآن سأذكر أسماء مجموعة من مؤلفات المستشرقين حول القرآن الكريم وعلومه سردا وباختصار من باب الفائدة ولما لها من صلة بموضوع الرسالة.

١ ـ آيات من القرآن.

بقلم المستشرقة الإيطالية : فرجينيا فاكا. فلورنسا ١٩٤٣ م.

٢ ـ إبراهيم في القرآن.

بقلم المستشرق الهولندي : فان جنيب ، مجلة العالم الإسلامي ١٩١٢ م.

٣ ـ الاتجاه الحديث لتفسير القرآن بمصر.

بقلم جاك جومييه ، ١٩٥٤ م.

٤ ـ الإتقان في علوم القرآن : لجلال الدين السيوطي ، تحقيق المستشرق النمساوي : سبرنجر (١٨١٣ م ـ ١٨٩٣ م).

٥ ـ أخبار المتوكل بخلق القرآن.

بقلم الفونس منغنا (١٨٨١ م ـ ١٩٣٧ م) متنا وترجمة إنكليزية ، مانشستر ١٩٢٢ م.

٦ ـ أسرار التأويل وأنوار التنزيل ، للبيضاوي.

تحقيق المستشرق الألماني : فرايتاج (١٧٨٨ م ـ ١٨٦١ م) ليبنريج عام ١٨٤٥ م.

٧ ـ الأسماء والأعلام اليهودية في القرآن ـ مشتقاتها.

بقلم المستشرق الألماني يوزف هوروفيتش (١٨٣١ م ـ ١٨٧٤ م).

٨ ـ الأسماء والأعلام في القرآن.

نفس المؤلف (١٨٧٤ ـ ١٩٣١) (د. ت).

٩ ـ إشارات إلى صيغ تشريعية عربية قديمة في القرآن.

بقلم : يوزف كورت زولنرنك ، نشر عام ١٩٣٤ م.

١٠ ـ إشارات قرآنية إلى الثقافة المادية للعرب الأقدمين.

بقلم : اليونوره هونز ، نشر عام (١٩٣٩ م).

١١ ـ اشتقاق لفظ القرآن.

بقلم المستشرق الألماني : يوزف هورد فيتش (د. ت).

١٢ ـ الإعجاز في القرآن.

بقلم : روبسون ، صحيفة جمعية جلاسجو ١٩٢٩ م.

١٣ ـ بحوث جديدة في نظم القرآن وتفسيره.

بقلم المستشرق الإنكليزي هوشفيلد ، لندن ، ١٩٠٢ م.

١٤ ـ بيان القرآن.

بقلم : ه. و. سفانتون ، ١٩١٩ م.

١٥ ـ تاريخ القرآن.

بقلم : المستشرق الفرنسي بوتيه (١٨٠٠ ـ ١٨٨٣ م) باريس ١٩٠٤ م.

١٦ ـ تحقيق كتاب المحتسب ، لابن جني.

منشورات المجمع العلمي البافاري ، ميونيخ ١٩٣٣ م.

١٧ ـ ترجمة القرآن إلى اللاتينية (١١٤١ م ـ ١١٤٣ م).

قام بها : روبرت الرتيني ، هرمان الدلماشي الألماني ، راهب أسباني غربي ١٨٨٠ ـ ترجمة القرآن إلى اللاتينية.

نشر : بيليا ندد ، بال ، سويسرا ١٥٤٣ م.

١٨ ـ ترجمة القرآن إلى الألمانية.

بقلم : شنيجر النورمبرجي ١٦١٦ م.

١٩ ـ ترجمة القرآن إلى الفرنسية.

بقلم : سيورد وريز ، باريس ١٦٧٤ م.

٢٠ ـ ترجمة القرآن إلى الإنكليزية.

بقلم : الكسندروس قسيس كاريبررك ، لندن ١٦٤٩ م.

٢١ ـ ترجمة القرآن إلى الإنكليزية.

بقلم : جورج سيل (١٦٩٧ ـ ١٧٣٦ م).

٢٢ ـ ترجمة القرآن إلى الإيطالية.

بقلم : ماراتشي باودوري (١٦١٢ ـ ١٧٠٠) ، ١٦٩٨ م.

٢٣ ـ ترجمة القرآن إلى الروسية.

صدرت في سنت بطبرسبرج ١٧٧٦ م.

٢٤ ـ ترجمة القرآن إلى السويدية.

بقلم : المستشرق السويدي ثورنبرج (١٨٠٧ ـ ١٨٧٧ م) لوند ١٨٧٤ م.

٢٥ ـ ترجمة القرآن جزئيا إلى الأسبانية.

بقلم : المستشرق السويدي سترستين (١٨٦٦ ـ ١٩٥٣ م).

مجلة العالم الشرقي ١٩١١ م.

٢٦ ـ ترجمة القرآن إلى لغة الاسبرانتو.

بقلم : خالد شلدريك ، ١٩١٤.

٢٧ ـ ترجمة القرآن جزئيا إلى الدانماركية.

بقلم : المستشرق الدانماركي بول ، كوبنهاكن ، ١٩٢١ م.

٢٨ ـ ترجمة القرآن إلى التشيكية.

بقلم : ى. ر. نيكل براغ ، ١٩٣٤ م.

٢٩ ـ ترجمة القرآن إلى الهولندية.

بقلم : المستشرق الهولندي كرامرز (١٨٩١ م ـ ١٩٥١ م).

امستردام ـ بروكسل ١٩٥٦ م.

٣٠ ـ ترجمة القرآن إلى الهندية.

بقلم : المستشرق الهولندي فت (١٨١٤ ـ ١٨٩٥ م) (د. ت).

٣١ ـ ترجمة القرآن.

أ. ج أربري الإنجليزي المتعصب ضد الإسلام والمسلمين صدرت هذه الترجمة عام ١٩٥٠ م. (١).

٣٢ ـ التطور التأريخي للقرآن.

بقلم : المستشرق الإنكليزي أدوارد سل ، مدراس ١٨٩٨ م.

٣٣ ـ تفسير القرآن.

بقلم الأستاذ فيشر ، نشر الدراسات الشرقية لنولديكة ١٩٠٦ م.

٣٤ ـ تفسير القرآن.

بقلم ريتشارد هارتمان ، مجلة الدراسات الشرقية ١٩٢٤ م.

٣٥ ـ تفصيل آيات القرآن الكريم.

تأليف : جول لابوم ، مع استدراكه : إدوارد موتييه ، الطبعة العربية ، دار الكتاب العربي ، بيروت ١٩٦٩ م.

٣٦ ـ تلاوة القرآن في دمشق والجزائر.

بقلم : جان كانتينو (١٨٩٩ ـ ١٩٥٦ م).

__________________

(١) الفكر الإسلامي الحديث ص ٥٥٢.

بمعاونة باريس ، حوليات معهد الدراسات الشرقية ، باريس ، ١٩٤٢ ـ ١٩٤٧ م.

٣٧ ـ توافق القرآن والإنجيل.

مؤلفه : بوستل ج. صدر ١٥٤٣ م (١).

٣٨ ـ دراسة آي من القرآن.

بقلم الأب لاثور ، مجلة الحضارة الكاثولوكية ١٩٤٥ م.

٣٩ ـ دراسة عن القرآن.

بقلم : باطر ، نشرها : نيكل ، صحيفة الجمعية الشرقية الأمريكية ١٩٣٦ م.

٤٠ ـ دراسة عن مختصر شواذ القراءات.

لابن خالويه ، تحقيق : المستشرق الأمريكي : آرثر جفري ، مجلة الدراسات الإسلامية ١٩٣٨ م.

٤١ ـ دليل القرآنية.

تأليف المستشرق الألماني مالير (١٨٥٧ ـ ١٩٤٥ م) الطبعة الثانية ، باريس ١٩٢٥ م.

٤٢ ـ السامريون في القرآن.

بقلم المستشرق الفرنسي جوزيف هاليفي (١٨٧٣ ـ ١٩١٧ م) المجلة الآسيوية ١٩٠٨ م.

٤٣ ـ سحر الآيات القرآنية.

بقلم : كرستنس ، ١٩٢٠ م.

٤٤ ـ شرح المعتزلة للقرآن.

بقلم : المستشرق الإيطالي جويدي ١٨٨٦ ـ ١٩٤٦ م.

__________________

(١) المستشرقون ١ / ١٥٨.

٤٥ ـ الشرع في القرآن.

بقلم : ي. ريخلين (د. ت).

٤٦ ـ صحائف القرآن.

بقلم المستشرق الأمريكي كورما رازومي (١٨٧٧ ـ ١٩٤٧) م.

نشرة المتحف الفني بوسطن ، ١٩٢٠ م.

٤٧ ـ الصلاة في القرآن.

بقلم : جوتين ، نيويورك ١٩٥٥ م.

٤٨ ـ طابع الإنجيل في القرآن.

بقلم : وو لكر ، باسلي ، ١٩٣١ م.

٤٩ ـ الطب في القرآن.

بقلم : أوبتز ١٩٠٦ م.

٥٠ ـ طريقة كتابة القرآن في سمرقند.

بقلم : المستشرق الأمريكي أرثر جفري بمعاونة لسون الصحيفة الأمريكية الشرقية ، ١٩٤٢ م.

٥١ ـ أبو عبيدة والقرآن.

بقلم : نفس المؤلف ، عالم الإسلام ، ١٩٣٨ م.

٥٢ ـ عدد آيات القرآن.

بقلم : شبيتالو ، ١٩٢٥ م.

بقلم : الأستاذ هلموت ريتر ، بحث في مجلة الإسلام الألمانية ١٩٢٨ م ٥٣ ـ عناصر من الهجادة في قصص القرآن.

بقلم : شابيرو ، ليبزيج ، ١٩٠٧ م.

٥٤ ـ عناصر نصرانية في القرآن.

بقلم : أرنس.

٥٥ ـ عناصر يهودية في مصطلحات القرآن الدينية.

بقلم : المستشرق المجري بيرنات هيللر (١٨٥٧ ـ ١٩٤٣ م).

نشر عام ١٩٢٨ م.

٥٦ ـ عيسى في القرآن.

بقلم : أدولف جروهمان ، الصحيفة الشرقية ، فينا ، ١٩١٤ م.

٥٧ ـ فضائل القرآن وآدابه.

لأبي عبيد القاسم بن سلام ، تحقيق بريتزل (د. ت).

٥٨ ـ فهرست أدب القرآن.

بقلم المستشرق الإنكليزي ستوري ، كمبردج ١٩٣٠ م.

٥٩ ـ فهرست تفسير الطبري.

بقلم : المستشرق الألماني هوسلاتير ، ستراسبورج ١٩١٢ م.

٦٠ ـ القانون في القرآن.

بقلم : دلفين ، نشر عام ١٩٢٧ ـ ١٩٣٤ م.

٦١ ـ القرآن.

بقلم : ياكوب بارت (١٨٥١ ـ ١٩١٤ م) مجلة الإسلام ١٩١٥ ـ ١٩١٦.

٦٢ ـ القرآن.

بقلم : الأستاذ فلهاوزن (١٨٤٤ ـ ١٩١٨ م) المجلة الشرقية الألمانية ١٩١٣.

٦٣ ـ القرآن.

بقلم : المستشرق الألماني كاله (ولد ١٨٧٥ م) صحيفة دراسات الشرق الأدبي ١٩٤٩ م.

٦٤ ـ القرآن.

بقلم : الأستاذ شبيتالر (١٩١٠ م) دراسات تشودي ١٩٥٤ م.

٦٥ ـ القرآن.

بقلم المستشرق الأمريكي آرثر جفري ، عالم الإسلام ١٩٢٤ م.

٦٦ ـ القرآن.

نفس المؤلف ، الصحيفة الأمريكية للغات والآداب السامية ١٩٢٤ م.

٦٧ ـ القرآن بلهجة مكة الشعبية.

بقلم : المستشرق النمساوي كارل فولليرس (١٨٥٧ ـ ١٩٠٩ م).

٦٨ ـ القرآن الرسمي بالنظر إلى قراءة أهل مصر.

بقلم : المستشرق الألماني تيودور نولديكه ، المجلد العشرين من مجلة الإسلام.

٦٩ ـ القرآن في الإسلام.

بقلم : المستشرق الهولندي آيتما (ولد ١٩١٠ م) نشر عام ١٩٥٢ م.

٧٠ ـ القرآن مفسرا.

بقلم : المستشرق الإنكليزي أ. ج أربري (ولد ١٩٠٥ م) نيويورك ١٩٥٥ م لندن ١٩٥٩ م.

٧١ ـ القرآن والعربية.

بقلم : المستشرق الألماني كاله (ولد ١٨٧٥ م) ذكرى جولد تسيهر ، ١٩٤٨ م.

٧٢ ـ قراءة زيد بن علي.

بقلم : المستشرق الأمريكي آرثر جفري : مجلة الدراسات الشرقية ١٩٣٧ ـ ١٩٠٤ م.

٧٣ ـ قصص القرآن.

بقلم : المستشرق المجري بيرنات هيللر (١٨٥٧ ـ ١٩٤٣ م) عالم الإسلام ١٩٣٤ م.

٧٤ ـ قصة أهل الكهف في القرآن.

نفس المؤلف نشر عام ١٩٠٧ م.

٧٥ ـ كتاب المصاحف للسجستاني.

تحقيق المستشرق الأمريكي آرثر جفري ، مؤسسة دي خويه ، ١٩٣٧ م.

٧٦ ـ كسب واكتسب ومعناها المجازي في القرآن.

بقلم : بولنيشي ، مجلة الدراسات الشرقية ١٩٥٥ م.

٧٧ ـ الكشاف.

لجاد الله الزمخشري ، تحقيق المستشرق الإنكليزي وليم ناسوليز (١٨٢٥ ـ ١٨٨٩ م) حققه خلال أربع سنوات (١٨٥٦ ـ ١٨٥٩ م).

٧٨ ـ الكلمات الأجنبية في القرآن.

رسالة دكتورا للمستشرق الألماني فرانكيل (١٨٥٥ ـ ١٩٠٩ م) ليدن ١٨٧٨ م.

٧٩ ـ المئون في بعض أجزاء القرآن.

بقلم الأستاذ : د. ستيل ، مجلة الجمعية الآسيوية ١٩٢١ م.

٨٠ ـ المتشابه في القرآن.

بقلم : الأستاذ : ريتشارد بل ، مجلة العالم الإسلامي ١٩٢٨ م.

٨١ ـ مجادلة المشركين في القرآن.

بقلم الأستاذ : أنتجها تسن (سنة ١٩٤٣ م).

٨٢ ـ محمد والقرآن.

بقلم : المستشرق الهولندي فت (١٨١٤ م ـ ١٨٩٥ م) خمس دراسات في مجلة الدليل ١٨٤٥ م الهولندية.

٨٣ ـ محمد والقرآن.

مؤلفه بارتيملي ، سن هيلر الكاتب السياسي له عدة أبحاث عن الأديان (١).

٨٤ ـ مدخل تاريخي نقدي إلى القرآن.

بقلم : المستشرق الألماني جوستاف فايل (١٨٥٨ ـ ١٨٨٩ م).

٨٥ ـ مصادر تاريخ القرآن.

بقلم : آرثر جيفري ـ صدر بالإنجليزية.

٨٦ ـ مصطلحات القرآن.

بقلم : المستشرق الروسي كاشتاليفا (١٨٩٧ ـ ١٩٣٩ م) نشر عام ١٩٢٨ م.

٨٧ ـ معاني القرآن.

لابن منظور ، تحقيق المستشرق الألماني بريتزل ، مجلة إسلاميكا.

٨٨ ـ معجم قراء القرآن وتراجمهم.

بقلم المستشرق الألماني براجشترسر ، نشر عام ١٩١٢ م.

٨٩ ـ مفردات القرآن.

بقلم : المستشرق الأمريكي ثواري ، مجلة عالم الإسلام ١٩٣٩ م.

٩٠ ـ مقدمتان في علوم القرآن.

لابن عطية ومؤلف مجهول.

تحقيق المستشرق الأمريكي آرثر جفري ، مؤسسة دي غويه ١٩٣٧ م.

٩١ ـ مواد لدراسة تأريخ نص القرآن.

بقلم : المستشرق الأمريكي آرثر جفري ، ليدن ، ١٩٣٧ م.

__________________

(١) المستشرقون ١ / ١٨٣.

٩٢ ـ نبذة عن النفس في القرآن.

بقلم : المستشرق الفرنسي بلاشير (١٩٠٠ م) مجلة الساميات ، ١٩٤٨ م.

٩٣ ـ النبوة في القرآن.

بقلم : المستشرق الألماني هوفيتش (١٨٧٤ م ـ ١٩٣١ م).

٩٤ ـ مذهب الطبيعة الواحدة النصراني في القرآن.

بقلم : المستشرق الألماني بومشتارك ، مجلة الشرق المسيحي ١٩٥٣ م.

٩٥ ـ مراجع القرآن وعلومه.

بقلم المستشرق الألماني بريتزل (د. ت).

٩٦ ـ المشتبه في القرآن.

للكسائي تحقيق المستشرق الألماني بريتزل (١٨٩٣ ـ ١٩٤١ م) (د. ت).

٩٧ ـ مشروع لاستعمال أسلوب النقد في نشر القرآن.

بقلم المستشرق براجشترسر ، نشر عام ١٩٣٠ م.

٩٨ ـ مصادر القصص الإسلامية في القرآن وقصص الأنبياء.

بقلم : سايدر سكاي ، باريس ١٩٣٢.

٩٩ ـ مصادر القصص الكتاني في القرآن.

بقلم : سباير ، نشر عام ١٩٣٩ م.

١٠٠ ـ نجوم الفرقان في أطراف القرآن.

بقلم : المستشرق الألماني جوستاف فلوجل (١٨٠٢ ـ ١٨٧٠ م).

طبع لأول مرة في ليبزيج ١٨٤٢ م.

١٠١ ـ نشأة الإنسان كما في القرآن.

بقلم : فرانكل ، براغ ١٩٣٠ م.

١٠٢ ـ النصرانية واليهودية في القرآن.

بقلم : المستشرق الألماني بومشتارك ، مجلة الإسلام ١٩٢٧ م.

١٠٣ ـ نصوص ماراتشي من القرآن.

بقلم : المستشرق الإيطالي كارلونلينو ، لنشاي ، ١٩٣٢ م.

١٠٤ ـ منتخبات من القرآن.

لنفس المؤلف ـ طبعة ليبزج ١٨٩٣ م.

١٠٥ ـ نصوص من القرآن.

بقلم : المستشرق الأمريكي آرثر جفري ، عالم الإسلام ١٩٣٥ م.

١٠٦ ـ نصوص من القرآن مترجمة من أربع لغات.

بقلم : أندراي أكولوتوس (١٦٥٤ ـ ١٧٠٤ م) برلين ١٧٠١ م.

١٠٧ ـ نصيب القرآن من الحياة اليومية بمصر.

بقلم : جاك جومييه ، مجلة الآداب العربية ، تونس ١٩٥٢ م.

١٠٨ ـ النمو التاريخي في القرآن.

بقلم : أدوارد سل ، مدراس ، ١٨٩٨ م.

الخلاصة :

هذه مجموعتان من الكتب التي تناولتها في هذا الباب وملحق بمؤلفات حول القرآن وعلومه للمستشرقين ففي الفصل الأول منه ذكرت بعض الكتب التي تخصصت في الحديث عن القرآن الكريم أو بعض علومه.

أما الفصل الثاني تعرضت فيه لبعض الكتب التي تعرضت للقرآن الكريم من خلال بعض فصولها.

وكان هدفي من هذا الباب أن أعرف القارئ للمباحث والقضايا التي اهتم المستشرقون بالحديث عنها في مؤلفاتهم عن الإسلام العظيم وأسلوبهم في الحديث

عنها ، والروح التي سادت مؤلفاتهم ليكون القارئ على بصيرة من أمره في مثل هذه المؤلفات.

ولا شك أن مؤلفاتهم من الكثرة بمكان بحيث إنني لو أردت الاستطراد في هذا الموضوع لطال الخطب ولخرجت الرسالة عن موضوعها الأصلي التي أنا بصدده.

ولما أصبح اتجاه حركة الاستشراق اتجاها علميا ترعاه المؤسسات الجامعية وغيرها ، أكثر المستشرقون من التأليف في كل لون من علوم الشرق عامة والإسلام خاصة ، لذا أحببت أن أطلع القارئ على أسماء مجموعة منها ذات علاقة بالدراسات القرآنية على وجه الخصوص جعلتها في ملحق خاص واكتفيت لها بالسرد فقط لدواعي الاختصار.

الباب الثاني

آراء المستشرقين حول القرآن الكريم ومناقشتها

الباب الثاني

آراء المستشرقين حول القرآن الكريم ومناقشتها

الفصل الأول

شبهات المستشرقين حول مصادر القرآن الكريم

الفصل الثاني

شبهاتهم حول نص القرآن الكريم

الفصل الثالث

جمع القرآن الكريم وشبههم حوله

الفصل الرابع

شكل القرآن الكريم ومضمونه وشبههم حوله

الفصل الخامس

القراءات القرآنية وشبه المستشرقين حولها

الفصل السادس

الأسلوب القرآني وشبه المستشرقين حوله

الفصل السابع

إعجاز القرآن الكريم وشبهات المستشرقين عليه

الفصل الأول

شبهات المستشرقين حول مصادر القرآن الكريم

المبحث الأول

زعمهم أن الوسط الوثني مصدر من مصادر القرآن الكريم

المبحث الثاني

زعمهم أن الحنفاء مصدر من مصادر القرآن الكريم

المبحث الثالث

زعمهم أن الصابئة مصدر من مصادر القرآن الكريم

المبحث الرابع

زعمهم أن الزرادشتية والهندية القديمة مصدر من مصادر القرآن الكريم

المبحث الخامس

زعمهم أن النصرانية مصدر من مصادر القرآن الكريم

لمبحث السادس

زعمهم أن اليهودية مصدر من مصادر القرآن الكريم

الباب الثاني

آراء المستشرقين حول القرآن الكريم ومناقشتها

الفصل الأول :

وعنوانه : (شبهات المستشرقين حول مصادر القرآن الكريم):

نظر لأن القرآن الكريم هو المصدر الأول والأساسي في شرائع الإسلام وفي رسالة محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لذا وجه المستشرقون كل طاقاتهم لإثارة الشبهات حول مصدر هذا الكتاب العظيم وقد اختلفت آراؤهم ونظرياتهم في ذلك.

لذا قلما كتب مستشرق عن الإسلام ولم يذكر للإسلام مصدرا بشريا : كزعمهم أن محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كان تلميذا لليهود والنصارى وأن القرآن صورة تلمودية وصلت إلى محمد بطريقة ما ، وضعوا لها عدة افتراضات منها :

أ ـ أن اليهودية والنصرانية لم تكونا مجهولتين في بلاد العرب.

ب ـ زعمهم أن مكة المكرمة عرفت اليهودية والنصرانية بحكم كونها مستقرا للاتجار بين جنوب بلاد العرب وشمالها حيث كان لهما أكبر الأثر على محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

ج ـ زعمهم أن من العرب الجاهليين من كان يعرف أفكارا يهودية أو نصرانية «كأمية بن أبي الصلت» و «ورقة بن نوفل» وغيرهما حيث كان لهم تأثير كبير على محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

كما زعم بعضهم أن الإسلام كان وليد بيئة الوثنية حيث تأثر بكل ما فيها من عناصر.

وبعضهم زعم أن الحنفاء كانوا أصحاب الفضل عليه لذا ما تعدى بأفكاره أفكارهم ولا بدعوته ما دعوا إليه.

وبعضهم زعم أن الإسلام كان خليطا من ديانات شتى كالمجوسية والهندية القديمة ، والزرادشتية والمصرية القديمة وغيرها.

وخلال استعراضنا لما زعموا من مصادر سنفند إن شاء الله تعالى ما استندوا إليه من أدلة لإظهار بطلان ادعاءاتهم وإثبات أن هذا الكتاب إلهي المصدر وما كان لمحمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ من يد فيه إلا التبليغ عن الله عزوجل.

١ ـ المصدر الأول :

زعمهم أن الوسط الوثني مصدر من مصادر القرآن الكريم :

تحتوي هذه الشبهة على مجموعة من الفقرات منها :

قولهم أن محمدا استقى معلوماته التي وضعها في القرآن من البيئة التي عاش فيها بدليل التشابه.

١ ـ التشابه الموجود في العقائد والشعائر التعبدية ، والعادات ـ (حيث استدل منها المستشرقون على أن محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ استقاها من البيئة التي عاش فيها) (١) وبين ما كان سائدا في الوسط الوثني الذي عاش فيه.

٢ ـ (وكذلك التشابه الموجود بين مقاطع من الشعر الجاهلي وبعض الآيات القرآنية. حيث زعموا منها كذلك أن محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ استقاها من وسطه الوثني ووضعها في القرآن الكريم) (٢).

الرد :

لما شاءت الإرادة الإلهية أن تعمر مكة وتصبح أم القرى أمر الله سبحانه

__________________

(١) انظر كتاب مصادر الإسلام لتسدال ص ٦ وما بعدها ، ومقدمة القرآن لريتشارد بل ص ٩ ، وكتاب مدخل القرآن للأستاذ دراز ص ١٢٩ وما بعدها.

(٢) انظر مصادر الإسلام لتسدال ص ٩.

نبيه إبراهيم ـ عليه‌السلام ـ بالتوجه إليها وبناء أول بيت لله عزوجل في الأرض فيها ليؤمه الناس للعبادة والطاعة ففعل عليه‌السلام بمساعدة ابنه إسماعيل عليه‌السلام الذي قدم مع أمه «هاجر» ونزلا موضع زمزم اليوم.

ولما استقر المقام بإسماعيل في مكة تزوج وكثر نسله فيها حتى ملئوها وضاقت بهم ووقعت بينهم الحروب والعداوات وأخرج بعضهم بعضا فتفسحوا في البلاد (١) لالتماس العيش.

وبعد فترة دخلت الوثنية ديارهم وكان ذلك بسبب أنه كان لا يظعن من مكة ظاعن إلا احتمل معه حجرا من حجارة الحرم ، فحيثما حلوا وضعوه وطافوا به كطوافهم بالكعبة تعظيما للحرم وصبابة بمكة.

وهكذا استبدلوا بدين إبراهيم وإسماعيل غيره من عبادة الأوثان وصاروا كمن سبقهم من الأمم .. وبقي فيهم بقايا من عهد إبراهيم وإسماعيل عليهما‌السلام يتنسكون بها ، من ذلك : تعظيم البيت ، والطواف به ، والحج والعمرة والوقوف على عرفة ، ومزدلفة ، وهدي البدن ، والإهلال بالحج والعمرة مع إدخالهم فيه ما ليس منه.

وكان أول من غير دين إبراهيم وإسماعيل عليهما‌السلام ونصب الأوثان ، وسيب السائبة ، وبحر البحيرة ، ووصل الوصيلة ، وحمى الحام ، عمرو بن لحي. ثم انتشرت عبادة الأصنام وصارت الأوثان التي كانت في قوم نوح في العرب حتى بلغ بهم الجهل أنه حين غلبت خزاعة على البيت ونفت جرهم عن مكة ، جعلت العرب عمرو بن لحي (٢) ربا لا يبتدع لهم بدعة إلا اتخذوها شرعة ، لأنه كان يطعم الناس ويكسو في الموسم ، وقيل : إن أمره وأمر ولده دام على مكة ثلاثمائة سنة (٣).

__________________

(١) تاريخ الطبري ١ / ١٥٢.

(٢) انظر كتاب أخبار مكة ١ / ١١٦ ، وسيرة ابن هشام وعليها حاشية الروض الأنف ١ / ١٠١.

(٣) انظر الروض الأنف ١ / ١٠٢.

وهكذا ابتعد العرب عن دين إبراهيم عليه‌السلام فدخل الشرك في عقائدهم وعباداتهم وصرفوا ما ينبغي أن يكون لله سبحانه لأصنامهم وأوثانهم وساءت الأخلاق ، وانتشرت المفاسد ، وانتهكت المحارم ، وتركت الفرائض والسنن ، وانتشرت البدع والخرافات ، ومع هذا بقي قلة من الناس يبحثون عن الحقيقة وهم الحنفاء.

فلما بعث الله محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ أراد من قومه أن يعودوا لدين إبراهيم عليه‌السلام قبل التحريف والتغيير فدعاهم لعبادة الله وحده وترك ما سواه ، وصرف كل الأمور إليه دون وسائط ، وطلب منهم أن يزكوا نفوسهم بأداء الواجبات وترك المنكرات وبالابتعاد عن مفاسد الأخلاق فأبوا أن يطيعوه ـ إلا من رحم ـ بل نابذوه العداء وعذبوه وأصحابه ، وأخرجوهم وقاتلوهم ولكن حقق الله ما أراد من نصره لرسوله ـ عليه الصلاة والسلام ـ عليهم.

وخير من صور ما كان عليه أهل الجاهلية من فساد في العقيدة والأخلاق والسلوك والقيم «جعفر بن أبي طالب» ، وأم المؤمنين عائشة ـ رضي الله عنهما ـ موضحين الفرق بين الجاهلية والإسلام.

قال جعفر بن أبي طالب للنجاشي ملك الحبشة ردا على افتراءات السفيرين اللذين أرسلتهما قريش لإرجاع المهاجرين من الحبشة لمكة :

[.. أيها الملك كنا قوما أهل جاهلية ، نعبد الأصنام ، ونأكل الميتة ، ونأتي الفواحش ، ونقطع الأرحام ، ونسيئ الجوار ، ويأكل القوي منا الضعيف. فكنا على ذلك حتى بعث الله إلينا رسولا منا نعرف نسبه وصدقه وأمانته وعفافه ، فدعانا إلى الله لنوحده ونعبده ، ونخلع ما كنا نعبد نحن وآباؤنا من دونه من الحجارة والأوثان ، وأمرنا بصدق الحديث وأداء الأمانة ، وصلة الرحم ، وحسن الجوار ، والكف عن المحارم والدماء ، ونهانا عن الفواحش ، وقول الزور ، وأكل مال اليتيم ، وقذف المحصنات ، وأمرنا أن نعبد الله ولا نشرك به شيئا ، ـ وعدد عليه أمور الإسلام ـ فصدقنا به واتبعناه على ما جاء به من الله فعبدنا الله وحده

لا نشرك به شيئا ، وحرمنا ما حرم علينا وأحللنا ما أحل لنا ..](١).

أما ما جاء في انحطاط الأخلاق فصورته السيدة عائشة ـ رضي الله عنها ـ.

[.. إن النكاح في الجاهلية كان على أربعة أنحاء :

فنكاح منها نكاح الناس اليوم يخطب الرجل إلى الرجل وليته أو ابنته فيصدقها ثم ينكحها.

ونكاح آخر : كان الرجل يقول لامرأته إذا طهرت من طمثها أرسلي إلى فلان فاستبضعي منه ويعتزلها زوجها ولا يمسها أبدا حتى يستبين حملها من ذلك الرجل الذي تستبضع منه ، فإذا تبين حملها أصابها زوجها إذا أحب وإنما يفعل ذلك رغبة في نجابة الولد فكان هذا النكاح نكاح الاستبضاع.

ونكاح آخر : يجتمع الرهط ما دون العشرة فيدخلون على المرأة كلهم يصيبها فإذا حملت ووضعت ، ومر ليال بعد أن تضع حملها أرسلت إليهم فلم يستطع رجل منهم أن يمتنع حتى يجتمعوا عندها تقول لهم لقد عرفتم الذي كان من أمركم وقد ولدت فهو ابنك يافلان تسمي من أحبت باسمه فيلحق به ولدها لا يستطيع أن يمتنع به الرجل.

ونكاح رابع : يجتمع الناس الكثير فيدخلون على المرأة لا تمتنع ممن جاءها وهن البغايا كن ينصبن على أبوابهن رايات تكون علما ، فمن أرادهن دخل عليهن فإذا حملت إحداهن ووضعت حملها جمعوا لها ودعوا لهم القافة ثم ألحقوا ولدها بالذي يرون فالتاط به ودعي ابنه ، لا يمتنع من ذلك. فلما بعث محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ بالحق هدم نكاح الجاهلية كله إلا نكاح الناس اليوم](٢).

هذا هو الوسط الوثني بما فيه من خير وشر الذي اعتبره المستشرقون مصدرا

__________________

(١) انظر البداية والنهاية لابن كثير ٣ / ٧٣ ـ ٧٤ ، والكامل في التاريخ لابن الأثير ٢ / ٥٥.

(٢) انظر صحيح البخاري ٦ / ١٣٢ باب ٣٦ من قال : لا نكاح إلا بولي.

من مصادر الإسلام والناظر فيه بتجرد يرى أن هذا الوسط لا يصلح أبدا لما توهموه. كيف لا ومصدر القرآن الوحيد هو الله عزوجل.

من خلال هذه النصوص يستدل على أن العرب كان فيهم بقايا من دين إبراهيم عليه‌السلام وبقايا من أخلاق الإسلام ، وأمور أقرها الإسلام وحض عليها. لذا فنحن لا نستغرب أن توجد عندهم مثل هذه البقايا تحت ركام الجاهلية والشرك.

والآن سنقف وقفات مع شبهات هؤلاء المستشرقين التي دعتهم لمثل هذه الدعوى الباطنية ونرد عليها بما يفتح الله علينا.

الشبهات :

زعموا أن الإسلام جاء وفي الوسط الذي ابتدأ فيه مجموعة من العقائد والأخلاق نقاها وجدد الدعوة إليها لذا فالإسلام صورة من صور الجاهلية واجترار لها والوثنية أحد مصادره الرئيسية.

الشبهة الأولى :

قالوا : مما دعا إليه الإسلام الوحدانية وكان ذلك بتأثير الوسط الوثني الذي نشأ فيه الإسلام (١).

قلت : نحن لا ننكر أن الوحدانية أمر أصيل وجذورها التاريخية تصل لأقدم عصر وجد فيه إنسان على سطح الأرض فآدم عليه‌السلام أنزل بالتوحيد والدعوة لعبادة الله وحده دون سواه ، ونبذ الشرك بأنواعه ، وتكررت هذه الدعوة على ألسنة كل الرسل بين أقوامهم كما ذكر ذلك القرآن الكريم ، قال تعالى : (وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ)(٢).

__________________

(١) انظر مصادر الإسلام لتسدال ص ٦.

(٢) سورة الأنبياء (٢٥).

وقد نقل إبراهيم وإسماعيل ـ عليهما‌السلام ـ هذه الدعوة إلى أرض الجزيرة ، ولكن مع تقادم العهد نسي العرب نصيبا مما ذكروا به فطمسوا معالم التوحيد بالشرك والخير بالشر فجاءت دعوة المصطفى ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لتذكيرهم بدعوة أبينا إبراهيم ـ عليه‌السلام ـ والتوجه في سائر الأعمال لله الواحد الأحد ونبذ عبادة الأصنام والشرك بكل أنواعه.

فدعوة المصطفى ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ للوحدانية لم يكن بتأثير الوسط الوثني كما زعم المستشرقون بل هي صدى للدعوة الأولى دعوة إبراهيم عليه‌السلام ، لأن أصلهما واحد. والتاريخ يشهد بذلك. والناظر في التوراة والإنجيل والقرآن وأي كتاب سماوي آخر يجد أن هذه الدعوة متكررة على لسان كافة أنبياء الله. فلا غرابة إذن من تجديد الدعوة لها في الإسلام على لسان رسولنا صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

والقرآن الكريم مليء بالآيات القرآنية الداعية لتوحيد الله سبحانه وتعالى ، منها : قوله تعالى : (وَما أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفاءَ)(١) وقوله تعالى : (وَقالَ اللهُ لا تَتَّخِذُوا إِلهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ)(٢).

وكذلك وضح القرآن هذه القضية في دعوة إبراهيم عليه‌السلام كما أنه كان داعية إلى هذا التوحيد. قال تعالى : (إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً قانِتاً لِلَّهِ حَنِيفاً وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ)(٣).

الشبهة الثانية :

زعموا أن هناك تشابها بين الإسلام والوسط الجاهلي الذي نشأ فيه في جانب الشعائر التعبدية كالحج مثلا بما فيه من طواف وتقبيل للحجر الأسود وسعي

__________________

(١) سورة البينة : (٥).

(٢) سورة النحل : (٥١).

(٣) سورة النحل : (١٢٠).

بين الصفا والمروة ، وغير ذلك من شعائر الحج (١).

الجواب :

ذكرت في المقدمة أن الجزيرة العربية نبتت فيها دعوة إبراهيم وابنه إسماعيل ـ عليهما‌السلام ـ ولكن العرب هم الذين غيروها بالشركيات والوثنيات ومع هذا فإنه بقي في هذا الوسط الوثني شيء من تلك الديانة الحنيفية.

كما أن الشرائع الإلهية التي نزلت على إبراهيم وإسماعيل ومحمد ـ عليهم‌السلام ـ أصلها واحد وهي منزلة من عند الله عزوجل لأنهم جميعا رسله لأقوامهم فالصلاة والصيام والزكاة والحج وسائر العبادات مما شرعه الله عزوجل في كل الديانات سواء ديانة إبراهيم أو ديانة محمد أو غيرهما من أنبياء الله عليهم‌السلام. فإذا حصل تشابه في مثل هذه الجوانب بين الديانات السماوية مع اختلاف في الهيئات والأوقات والأماكن فهو أمر طبيعي قال تعالى : (لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكاً هُمْ ناسِكُوهُ ..)(٢).

ويشهد لما قلت ما جاء على ألسنة المستشرقين في دائرة المعارف الإسلامية حيث قالوا : (ولم يك هذا الحج إلى عرفات أمرا اختص به العرب فالحج إلى معبد من المعابد عادة سامية قديمة جعلت حتى في الأجزاء القديمة من أسفار موسى الخمس فرضا يجب أداؤه فقد ورد في سفر الخروج الإصحاح الرابع والثلاثين (ثلاث مرات في السنة يظهر جميع ذكورك أمام السيد الرب إله إسرائيل) (٣).

فالمسلمون يقفون في حجهم على جبل عرفات ، واليهود يقفون في حجهم على جبل سيناء ، والنصارى يحجون إلى بيت المقدس في فلسطين فهل يعني هذا أن الديانات الثلاث أخذن شعيرة الحج من الوسط الجاهلي الوثني! والمستشرقون يعرفون أن اليهودية والنصرانية سابقة للوثنية في الجزيرة العربية فلا يبقى إلا أن

__________________

(١) انظر مصادر الإسلام ص ٨٠٦ ، ومقدمة القرآن بل ص ٩.

(٢) سورة الحج : (٦٧).

(٣) دائرة المعارف الإسلامية ٧ / ٣٠٥ ، وانظر الكتاب المقدس ص ١٤٥.

يكون المصدر لكل ذلك هو الله عزوجل.

والجاهليون لم يكونوا مقتصرين في حجهم بالطواف ببيت واحد بل كان لهم بيوت أخرى يطوفون بها كبيت ذي الخلصة (١).

روى البخاري في صحيحه : عن جرير بن عبد الله قال : [كان في الجاهلية بيت يقال له ذو الخلصة ، وكان يقال له الكعبة اليمانية ، أو الكعبة الشامية ، فقال لي رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ هل أنت مريحي من ذي الخلصة ، قال : فنفرت إليه في خمسين ومائة فارس من أحمس قال : فكسرناه وقتلنا من وجدنا عنده فأتيناه فأخبرناه فدعا لنا ولأحمس](٢).

وقد ذكر كذلك عن معبد في الشمال (٣). فلا غرابة إذا إذا جاء الإسلام بنسك كالحج. فأصل هذه الشرائع والمناسك هو الوحي فقط وأي تبديل أو طمس لها فمرده أمر الجاهلية فحسب. والإسلام ما جاء إلا ليحيي هذه المناسك التي شرعها الله عزوجل ، لذا بينها وفصلها ليبرز محاسن الإسلام في هذه المناسك والشعائر.

وفي الحج الإسلامي مقاصد عظيمة منها : توجه العباد إلى عبادة الله الواحد الديان ، وتذكيرهم بيوم الحشر الأكبر ، ولتكون فريضة الحج وشرائعه مدرسة تربوية مكتملة الجوانب ضمن صرح الإسلام العظيم ، فأين هذا التشابه المزعوم وأين هذه التشريعات التي تسمو بالعواطف الإنسانية النبيلة من تلك المظاهر الوثنية المنحطة ، فلا شك أنه لا يلتبس أمر التفريق بين الشريعتين شريعة الجاهلية وشريعة الإسلام على ذي عقل ، وإن برزت في بعض الصور والخطوط العامة وكأنها مستقاة من دين إبراهيم عليه‌السلام.

__________________

(١) بيت من مروة بيضاء ، منقوش عليها كهيئة التاج. كان سدنتها من أمامة من باهلة كاللات والعزى ، كان يطلق على هذا المعبد الكعبة اليمانية أو الشامية.

(٢) انظر صحيح البخاري ٤ / ٢٣٢ كتاب مناقب الأنصار.

(٣) انظر دائرة المعارف الإسلامية ٧ / ٣٠٥.

وما شعيرة الحج في الإسلام إلا صورة عن شعيرة الحج التي أداها إبراهيم عليه‌السلام والتي يجمعهما التوحيد الخالص لله عزوجل ، وخلع كل الشركيات التي أدخلتها الجاهلية الوثنية لحج إبراهيم عليه‌السلام كما حصل في إدخالهم الشرك في التلبية وهي قولهم :

(لبيك اللهم لبيك ، لبيك لا شريك لك إلا شريكا هو لك ، تملكه وما ملك) (١) ، وكاستئذانهم بالوقوف في جبل عرفة من الغوث بن مر وولده من بعده (٢) ، وكعدم دفعهم من عرفة إلا إذا دفع رجل من صوفة ولا رميهم إلا إذا رمى رجل من صوفة (٣) كذلك وكابتداعهم أمر الحمس وغير ذلك من الأمور.

وهكذا ما من تغيير لحج إبراهيم عليه‌السلام إلا وجاء الإسلام ليعيده لما كان عليه.

وهكذا يظهر جليا أن أصل الحج وغيره من العبادات من السماء بأمر وتعليم من الله عزوجل لنبيه محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لا من الوسط الوثني المزعوم عند المستشرقين ، وما كان عند الجاهلية باق من شعائر ومناسك هو من بقايا دين إبراهيم عليه‌السلام الذي جاء الإسلام ليحييه ويعيده.

وكذلك فإن الحج ليس مصدره من اليهودية كما زعم «دوزي» (٤) حيث ظهر من عرضي السابق أن الحج عند الجميع من مسلمين ويهود ونصارى وغيرهم مصدره ديانة إبراهيم عليه‌السلام.

__________________

(١) انظر سيرة ابن هشام ١ / ١٠١.

(٢) انظر سيرة ابن هشام ١ / ٢٣٠.

(٣) انظر سيرة ابن هشام ١ / ١٤٣. الغوث بن مر كانت أمه من جرهم وكانت لا تلد فنذرت لله إن هي ولدت رجلا أن تصدق به على الكعبة عبدا لها يخدمها ويقوم عليها فولدت الغوث فكان يقوم مع أخواله هو الأول على خدمتها والغوث هو الذي كان يجيز للناس في الجاهلية النزول من عرفة ثم تولى هذه الإجازة من بعده حتى انقرضوا. وكان سبب تسميتهم بصوفة لأن أمه كانت تربط شعره بصوفة. (هذا كلام شيخي مناع خلال جلسة المناقشة).

(٤) انظر دائرة المعارف الإسلامية ٧ / ٣١٠.

أما بالنسبة لتقبيل الحجر الأسود وهل هو من بقايا الوثنية؟.

قلت : فالإسلام دين التوحيد وقد دعا له من أول يوم ولم يكن يرضى بالأوثان والشركيات بل حاربها وطمسها فلو كان الحجر الأسود واحدا من بقايا الوثنية كما زعم المستشرقون لما أبقاه الإسلام.

فالحجر الأسود لم يكن في يوم من الأيام صنما من أصنام العرب ولا من أوثانهم ولم يقدسوه في يوم من الأيام فهل يعقل يترك الوثنيون عبادته وتقديسه ويفعله المسلمون!!!.

أما سر احترام هذا الحجر لأنه من بقايا بناء إبراهيم للكعبة المشرفة حتى إن عمر بن الخطاب ـ رضي الله عنه ـ أظهر الدافع لتقبيل هذا الحجر أنه الاقتداء بسنة رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ حيث جاء إلى الحجر الأسود فقبله فقال : «إني أعلم أنك حجر لا تضر ولا تنفع ، ولو لا أني رأيت رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ قبلك ما قبلتك» ثم قال : «فما لنا والرمل إنما كنا راءينا به المشركين وقد أهلكهم الله ثم قال : شيء صنعه النبي ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ فلا نحب أن نتركه»(١).

فالتقبيل إذن أمر تعبدي خالص لله سبحانه وتعالى وإن جهلنا سر ذلك التقبيل فهو من سنن الطواف بالبيت فكثير من العبادات تخفى أسرارها والمسلم مكلف بأدائها.

وشتان بين التوجه تعظيما قلبيا لحجر أو شجر أو مخلوق ما على سبيل العبادة ، وبين أداء عبادة لله سبحانه وتعالى وحده وطاعة له دون سواه إيمانا واحتسابا في زمن معين وبصفة معينة وفي مكان معين.

والنكتة في مقالة عمر ـ رضي الله عنه ـ هذه لئلا يغتر بعض قريبي العهد بالإسلام الذين كانوا ألفوا عبادة الحجر وتعظيمها رجاء نفعها وخوف الضرر بالتقصير في تعظيمها ، وكان العهد قريبا بذلك لذا بين أنه حجر مخلوق كباقي

__________________

(١) انظر صحيح البخاري ٢ / ١٦٠ كتاب الحج باب ٥٠ / ٥٧.

المخلوقات التي لا تضر ولا تنفع لأن الضرر والنفع بيد الله سبحانه وحده دون سواه (١).

وما حذر منه وقع به المستشرقون في يومنا هذا حيث ظنوا أن هذا الفعل هو من بقايا الوثنية.

والمسلمون اليوم كلهم يتوجهون في صلواتهم إلى الكعبة المشرفة جاعليها قبلة لهم ولا يوجد مسلم واحد صحيح العقيدة يعتقد أنه بهذا التوجه يعبد الكعبة. بل حتى أقل من ذلك فقد نهينا عن الحلف والقسم بالكعبة بل نقسم بربها سبحانه لأن القسم بالشيء لون من ألوان تعظيمه والتعظيم لا يكون إلا لله سبحانه. كما أن بعض مناسك الحج ترمز لأشياء معينة ، فلبس الأبيض لباس الإحرام فيه تذكير بالكفن الذي يكفن به الإنسان ساعة موته ، وخلع للدنيا والإقبال على الآخرة. والوقوف في عرفات فيه تذكير بيوم الحشر الأكبر ، ورمي الحجارة فيه التذكير لمواقف كيد الشيطان للإنسان كما حصل منه مع سيدنا إبراهيم ـ عليه‌السلام ـ ولا يمنع أن يكون تقبيل الحجر من هذا القبيل بالرمز لما كان عليه هذا الحجر أول نزوله من الجنة للأرض أشد بياضا من الثلج حتى سودته خطايا أهل الشرك كما جاء في الحديث الذي رواه ابن عباس ـ رضي الله عنهما ـ عن رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ (٢) حيث فيه إشارة إلى أن الخطايا إذا أثرت في الحجر الصلد فتأثيرها في القلب أشد وذلك ليترك الناس المعاصي ويتوجهوا إلى الله بالطاعات.

وتقبيل الحجر الأسود سنة من سنن الطواف فعلها الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وتفعله لفعله لأنه لا يفعل إلا ما أمر به من الله عزوجل وما شرعه له ، ونحن مأمورون بالاقتداء به وهو القائل ـ عليه الصلاة والسلام ـ يوم النحر وهو يرمي على راحلته : (لتأخذوا مناسككم فإني لا أدري لعلي لا أحج بعد حجتي هذه) (٣).

__________________

(١) الفتح الرباني لترتيب مسند الإمام أحمد بن حنبل الشيباني ١٢ / ٣٨.

(٢) انظر الفتح الرباني مع مختصر شرحه بلوغ الأماني ١٢ / ٢٦.

(٣) انظر صحيح مسلم ٢ / ٩٤٣ كتاب الحج حديث رقم (٣١٠).

فهل بقي بعد هذا البيان شبهة إلا في أذهان خربة ونفوس حاقدة على الإسلام وأهله تزعم أن استلام الحجر وتقبيله من بقايا الوثنية التي أبقاها محمد في تشريعاته.

وزعم «سال» أن مما أخذ الإسلام من موروثات الجاهلية الاعتقاد بالجن مما يدل على أن الإسلام صورة عن الجاهلية (١).

الجواب :

عرف العلماء الجن : بأنها أجسام هوائية وهبها الله قدرة على التشكل بأشكال مختلفة ، منهم من يظهر على شكل حيوانات متنوعة ، لهم عقول وأفهام ومقدرة على الأعمال الشاقة ، يأكلون ويشربون ويتناكحون ويتناسلون … وهم خلاف الإنس.

وعرفها بعض العلماء : بأنها حيوان ناري شفاف الجرم (٢).

ووجودهم حقيقة ثابتة لا ينكرها أو يشك بها عاقل فليس عدم رؤيتها دليل على إنكارهم لها ، فكم من أشياء حول الإنسان وهو لا يراها ، كالهواء والإشعاعات ، والجاذبية الأرضية ، والتيار الكهربائي ، والمجالات المغناطيسية ، والموجات الصوتية ، إلى غير ذلك من الموجودات غير المرئية.

فمذهب أهل السنة والجماعة وأهل الكتاب ، ومشركو العرب ، وجمهور الكنعانيين واليونانيين والرومان والهنود القدماء الإقرار بوجود الجن.

ولم ينكر وجودهم إلا أكثر الفلاسفة وجماعة من القدرية والمعتزلة والجهمية ، وكافة الزنادقة قديما وحديثا (٣).

__________________

(١) مذاهب التفسير الإسلامي ـ جولد تسيهر ١٦٥.

(٢) حقيقة الجن والشياطين ـ محمد السيدابي ـ دار الحارث السودان / ط ١ ، ١٤٠٧ ه‍ ١٩٨٧ م ص ٩.

(٣) عالم الجن في ضوء الكتاب والسنة ـ عبد الكريم عبيدات ، طبعة دار ابن تيمية ـ الرياض ص ٩٢ وما بعدها.

والتصور السليم للجن وحقيقتهم عند المسلمين فحسب. أما بقية من يعترفون بوجودهم فقد انحرفت تصوراتهم فيهم.

فمنهم من اعتبرهم شركاء لله في الخلق والتدبير فعبدوهم كالزنادقة ، وهو مذهب المجوس واليونانيين والرومان ، ومنهم من اعتبر أن لهم سلطانا في الأرض وأنهم يعلمون الغيب ، وأن بينهم وبين الله أخوة كمشركي العرب. ومنهم من اعتبر بينهم وبين الله نسبا كاليهود. ومنهم من اعتبر الشيطان رئيس رتبة من الأرواح النجسة وأنه إله في الأرض وذلك كالنصارى. ومنهم من قسم الشياطين لأخيار وأشرار ولكنه اعتبر أن الأخيار همهم الرقص للآلهة أما الأشرار فهم للإفساد في الأرض وهكذا من تصورات حادت عن الصواب وتلوثت بروح الوثنية تارة والخرافة والأساطير تارة أخرى.

فالاعتراف بوجود الجن أمر قديم ، واعتقاد متوارث وليس منشؤه من الوسط الجاهلي كما تصوره «جولد تسيهر» وإنما هو اعتقاد قديم بين أصحاب الديانات السماوية وغيرها وكان دور الإسلام أن أمره وقومه حسب التصور الإلهي السليم البعيد عن الانحراف والخرافة. وقد أقر وجودهم النقل والعقل ، فهذا يظهر زيف دعوى المستشرقين الذين يحاولون عبثا أن يجعلوا من مصادر الإسلام الوسط الجاهلي.

الشبهة الثالثة :

استند المستشرقون في دعواهم على أن هناك تشابها بين الإسلام والوسط الوثني كذلك في بعض العادات كالزواج والختان وغيرهما (١).

قلت : كان للعرب عادات تأصلت فيهم فلما جاء الإسلام فما وجده منها موافقا لشرعه أقره وشجعه ، وما كان منها مخالفا لشرع الله ودينه فقد أبطله وحاربه.

__________________

(١) انظر مصادر الإسلام لتسدال ص ٨.

فالزواج سنة فطرية وأساس قويم للاجتماع البشري ونشوء الكيانات فالأسرة المكونة من الزوجين وما يتصل بهما هي اللبنة الأولى في تكوين الصرح الاجتماعي.

فأصل الاجتماع البشري الثابت في الديانات السماوية هو نكاح الرجل للمرأة وانفراد الرجل بزوجته وعدم مشاركة أحد له فيها وهذا أمر تقره الفطر السوية ، وتقتضيه المجتمعات القويمة لما في ذلك من حفاظ على الدين والخلق والنسل من الاختلاط.

وقد حرص الإسلام حرصا شديدا في تشريعاته التفصيلية الدقيقة على إبقاء الأنساب نظيفة معينة معروفة إلى من تنسب إليه ؛ لذا حارب بشدة كل عادة تدعو إلى اختلاط الأنساب ببعضها وإلى إشاعة الفاحشة وإيجاد الفوضى الجنسية في المجتمعات كل ذلك ليبقى المجتمع الإسلامي مجتمعا ربانيا ترفرف عليه ظلال المودة وتقوى الله عزوجل. ووفر الإسلام لهذا المجتمع المقومات التي تساعده للقيام لهذه المهمة بشرائعه الكاملة الشاملة التفصيلية في الزواج والتناسل والحفاظ على سلامة المجتمع من الانحرافات الخلقية.

لذا ما كان من عادات العرب في الزواج وغيره موافقا لروح الإسلام وتشريعاته فقد أقرها الإسلام وحض عليها وما جاء منها مخالفا للإسلام في روحه وشرعه كنكاح الجاهلية الذي وصف في حديث عائشة ـ رضي الله عنها ـ أو عدم الزواج من امرأة المتبني ، أو نكاح أكثر من أربع نساء كل ذلك أبطله الإسلام وحاربه لما فيه من أضرار خلقية وفوضى اجتماعية.

هذا شأن الإسلام في كل تشريعاته التقويم والتقييم للخلق الفاضل النبيل وإحياء كل ما يوافق شرع الله ويلائم الفطرة السوية ومحاربة الانحرافات والرذيلة في كل صورها.

هذا هو الإسلام صورة فريدة وليس صورة معكوسة من المجتمع الوثني كما يزعم المستشرقون الذين يجهلون حقيقة الإسلام وروحه وشرعه. هذا بالنسبة

لما يتعلق بالزواج.

أما ما يتعلق بالختان فصورته كذلك غير واضحة عند المستشرقين فالختان كذلك سنة فطرية وأمر شرعي في كل الديانات السماوية التي سلمت من التبديل والتحريف والتغيير.

فالختان : هو موضع القطع من الذكر ، وموضع القطع من نواة الجارية (١) ، وهذه المادة ترجع للغة السامية القديمة وهي في العبرية بلفظ (عرل) (٢) والختان فيه فوائد كثيرة تعود على الإنسان المختون.

ومما يدل على أنها سنة فطرية ما جاء في حديث المصطفى ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ الذي رواه أبو هريرة ـ رضي الله عنه ـ (الفطرة خمس : الاختتان ، والاستحداد ، وقص الشارب ، وتقليم الأظفار ، ونتف الإبط) (٣).

أما ما يدل على قدمها في الديانات منذ إبراهيم عليه‌السلام ما رواه أبو هريرة ـ رضي الله عنه ـ (اختتن إبراهيم عليه‌السلام وهو ابن ثمانين سنة بالقدوم) (٤).

وقد ذكرت التوراة أن الختان هو العهد بين الرب وبين إبراهيم وذريته ، ومن يترك الختان ينكث العهد ، كما ذكرت أن إبراهيم ختن وهو ابن تسع وتسعين. وقد تعاهد الأنبياء وأتباعهم من بعده هذه السنة فقد انتشرت في بني إسرائيل (٥) حتى اعتبروا أن من لم يفعلها قد ارتكب عارا. فيشوع مثلا لم يترك الخارجين من مصر قلفا بل ختنهم جميعا ليخلصهم من هذا العار وقد ذكرت التوراة أمر الختان في سفر يشوع الإصحاح الخامس فقرة ١ ـ ٩ [وفي ذلك

__________________

(١) انظر مادة (ختن) في لسان العرب ـ معجم مقاييس اللغة لابن فارس ٢ / ٢٤٥.

(٢) انظر دائرة المعارف الإسلامية ٨ / ٢١٥.

(٣) انظر صحيح مسلم كتاب الطهارة حديث (٥٠) ج ١ / ٢٢١.

(٤) انظر صحيح البخاري ٤ / ١١١ كتاب الأنبياء وباب ٨ وَاتَّخَذَ اللهُ إِبْراهِيمَ خَلِيلاً.

(٥) انظر الكتاب المقدس ص ٢٤ ـ ٢٥. سفر التكوين الإصحاح ١٧.

الوقت قال الرب : يشوع اصنع لنفسك سكاكين من صوان وعد فاختن بني إسرائيل ثانية. فصنع يشوع سكاكين من صوان وختن بني إسرائيل في تل القلف](١).

وقد جاء ذكر ختان بني إسرائيل وأن تركه عار في سفر التكوين الإصحاح الرابع والثلاثين (٢).

والختان كذلك موجود في النصرانية قبل تبديلها وإدخال ما ليس فيها من قبل بولس الذي مسخها وأدخل فيها الوثنية والفلسفة الإغريقية. فقد جاء في العهد الجديد في إنجيل لوقا الإصحاح الثاني الفقرة ٢١ [ولما تمت ثمانية أيام ليختنوا الصبي سمي يسوع كما تسمى من الملاك قبل أن حبل به في البطن](٣).

كما أن الختان كان منتشرا في أمم أخرى قديمة كالمصريين والعرب ، وأهل أروم ، وموآب ، وبني عمون (٤).

وهكذا نرى من خلال هذه النصوص أن الختان سنة فطرية في أمم الأرض قديما وسنة مشروعة لأهل الأديان السماوية جميعا وفي ذلك رد كاف على هذه الفرية التي أشاعها المستشرقون.

وزعم بعض المستشرقين أمثال «تسدال» و «شيخو» و «شبرنجر» أن من مصادر القرآن الكريم الشعر الجاهلي. فقد توافقت بعض الآيات القرآنية مع مقاطع من شعر أمية بن أبي الصلت وامرئ القيس مما دل في زعمهم أن القرآن الكريم قد اقتبس من قصائد الشعراء الجاهليين كالمعلقات (٥).

__________________

(١) انظر الكتاب المقدس ص ٢٤٣.

(٢) انظر الكتاب المقدس (العهد القديم ص ٥٥ ـ ٥٧.

(٣) انظر الكتاب المقدس (العهد الجديد) إنجيل لوقا ص ٩٣.

(٤) انظر الكتاب المقدس (العهد القديم) سفر أرميا الإصحاح التاسع فقرة ٢٥.

(٥) انظر مصادر الإسلام ص ٨ ـ ١٠ ، وتاريخ القرآن لنولدكة ١ / ١٩ ومعجم الشعراء الجاهليين والمخضرمين ص ١٥٢.

قلت : بالرجوع إلى ما جمع من شعر ابن أبي الصلت في تاريخ الأدب العربي ؛ لاحظنا أن النصارى من العرب والمستشرقين مثل الأب «شيخو» و «كافنتسكي» قد عنوا بجمع هذا اللون من الشعر الديني أكثر من سواهم حتى إن «كافنتسكي» كتب رسالته للدكتوراة في جمع مثل هذا اللون من الشعر ليظهر العلاقة بين القرآن وبين شعر أمية وقد أشار لأخذ القرآن من شعر أمية (١) ابن أبي الصلت كذلك «كلمنت هاوث» كما أشار تسدال لهذه الموافقة بين القرآن وشعر امرئ القيس في كتابه مصادر الإسلام واعتبره مصدرا من مصادر الإسلام وذلك لموافقة الأبيات لبعض التراكيب القرآنية في سورة القمر والملك وغيرهما وهذه هي أبيات أمية المقصودة بالتوافق :

وأما أبيات امرئ القيس التي ذكرها «تسدال» متوافقة مع آيات من سورة القمر فهي :

__________________

(١) انظر معجم الشعراء الجاهليين والمخضرمين ص ١٥٢ ، تاريخ القرآن لنولدكة ١ / ١٩.

وأضيف لها أبيات أخرى :

أما الآيات التي وافقتها بزعمهم في بعض الألفاظ والتراكيب فهي :

١ ـ قوله تعالى : (فَتَوَلَّ عَنْهُمْ يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ إِلى شَيْءٍ نُكُرٍ خُشَّعاً أَبْصارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ كَأَنَّهُمْ جَرادٌ مُنْتَشِرٌ)(١).

٢ ـ وقوله تعالى : (إِنَّا جَعَلْنا ما عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَها لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَإِنَّا لَجاعِلُونَ ما عَلَيْها صَعِيداً جُرُزاً)(٢).

٣ ـ وقوله تعالى : (كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قالُوا بَلى)(٣).

٤ ـ وقوله تعالى : (حَتَّى إِذا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ)(٤).

إن قضية التلفيق في الشعر ونسبتها للقدماء من الشعراء أمر لا يستطيع أحد إنكاره وقد فعل هذا حماد الراوية وخلف الأحمر (٥) فما الذي يمنع أن يكون هذا الشعر ملفقا على العصر الجاهلي وعلى شعرائه كامرئ القيس وأمية بن أبي الصلت وهذا ما أرجحه. ومن عنده دليل تاريخي أن هذا الشعر ثابت لهما فليثبته.

والرد على هذه الفرية من جوانب :

__________________

(١) سورة القمر : (٦ ـ ٧).

(٢) سورة الكهف : (٧ ـ ٨).

(٣) سورة الملك : (٨ ـ ٩).

(٤) سورة الأنبياء : (٩٦).

(٥) انظر المزهر في علوم اللغة وأنواعها ١ / ص ١٠٦ ـ ١٠٧ ، والأغاني لأبي الفرج الأصفهاني ٥ / ١٦٣.

بالنسبة لأمية بن أبي الصلت عاش في عصر نزول الوحي في الطائف وكان من الحنفاء في الجاهلية ممن قرأ الكتب المتقدمة من كتب الله عزوجل ورغب عن عبادة الأوثان ، وكان يخبر بأن نبيا يبعث قد أظل زمانه ويؤمل أن يكون هو ذاك النبي فلما بلغه خروج رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كفر حسدا. ولما أنشد رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ شعره قال : «آمن لسانه وكفر قلبه» وكان يحكي في شعره قصص الأنبياء ، وأفكارا تتعلق بأمور الآخرة كالميزان ، والجنة والنار .. إلخ. وكان يأتي بألفاظ وأفكار لا تعارضها العرب يأخذها من الكتب المتقدمة ، وبأحاديث يأخذها من أحاديث أهل الكتاب (١).

والأفكار التي أتى بها أمية في هذه الأبيات من هذا القبيل وصف للناس وأحوالهم في اليوم الآخر ووصف لما فيه من ميزان وحشر وصراط وجنة ونار وتبشير للمؤمنين وتبكيت للمجرمين ، وكلها صور من موقف الحساب والجزاء يوم القيامة وقد اشتملت عليها الكتب السماوية السابقة التي اطلع عليها.

فتوافقها مع العبارات القرآنية كتوافق أفكار ومصطلحات مع التوراة والإنجيل مع الفوارق في اللغة والأسلوب.

ثم إن أمية بن أبي الصلت من المعروف أنه كان معاصرا لمحمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كما سبق ذكره وعاش واستمر في قرض الشعر طوال ما يقرب من ثماني سنوات بعد هجرة المصطفى ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ حيث توفي سنة (٩ ه‍) (٢) ومن هنا نشعر بالتشابه بين شعر أمية والقرآن الكريم ، لذا يكون من التعسف الادعاء بأن هذا الشعر كان سابقا للقرآن من الناحية التاريخية .. وأضيف أن أمية لم يدع الأصالة ولا الإلهام بل إنه كثيرا ما عبر عن خيبة أمله وأسفه في هذا الشأن. مما يحملنا على الاعتقاد بأنه اندفع إلى التقليد بروح المنافسة (٣) والذي يزيدني جزما أن أمية

__________________

(١) انظر الشعر والشعراء ص ٢٢٧.

(٢) معجم الشعراء الجاهليين والمخضرمين ص ١٥٢.

(٣) انظر مدخل إلى القرآن الكريم ص ١٤٣ ـ ١٤٤.

هو المقتبس من القرآن ما قاله الأستاذ محمد عبد المنعم خفاجي [أن أمية يأخذ في شعره الكوني والديني من أساليب القرآن ومعانيه وروحه كما في قوله من قصيدة :

ولأمية قصائد أخرى عليها الطابع القرآني كقصيدته في حادثة الفيل وقصة إرسال الله موسى وهارون عليهما‌السلام إلى فرعون وغيرهما من القصص.

وأنا لا أشك في سعة ثقافة أمية لنهله من النصرانية حتى عده بعضهم من شعرائها فقصد القصائد في القصص الإنجيلي كقصيدته في قصة مريم وابنها عيسى عليهما‌السلام. ولنهله من اليهودية حتى عد من روادها الذين قصدوا لها حيث نظم قصائد كثيرة في القصص التوراتي. فهذا كله يجعلنا نزداد جزما أن أمية كما أخذ من التوراة والإنجيل أخذ من القرآن لا العكس](١).

كما أن كثيرا من الأشعار المنسوبة إليه محل ريبة كما ذكر ذلك أكثر من واحد. حيث صنعها غيره ونسبوها له ؛ لمعرفتهم بطبيعة شعر أمية. ولتأخذ طابع الأقدمية والأصالة.

وقد ذكر الريبة في بعض أشعار الجاهليين وإلصاق بعض الأشعار لهم مع أنهم لم يقولوها بعض المستشرقين أمثال «تيودور نولديكه» و «ديفيد صمويل رجليوث» و «ه. الفرت» و «أ. بروينلش» و «أجنتس جولد تسيهر» و «أوجست أشبرنجر» و «ف. كرنكسوف» ، وغيرهم.

__________________

(١) انظر الشعراء الجاهليون ص ٩٥ ـ ١١٦ (بتصرف).

وأنا أقول إنه قد حصل مثل هذا من حماد الراوية ، وخلف الأحمر ، ولكنه ليس بالقدر الذي يسقط كل الشعر الجاهلي لأن الشعر يعتبر من أسس فهم النص القرآني لنزوله بلغة هؤلاء الجاهليين.

وهذا هو أساس تركيز المستشرقين على هذه القضية باعتبار هذا الشعر أساسا للقرآن ومصدرا من مصادره.

والملاحظ من دراساتهم المستفيضة لهذا الجانب ومع حرصهم عليه لم يجمعوا إلا أبياتا معدودة.

ثم هناك أمر آخر يرد عليهم فريتهم وهو أن خصوم محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كانوا دائما على يقظة لأقل ثغرة يجدونها ليوجهوا من خلالها ضربتهم ضد الإسلام ويحولوه إلى سخرة واستهزاء ، ألم يكن من الأيسر لهؤلاء ، أن يضعوا يد الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ على مسروقاته المفضوحة من شعر أمية وامرئ القيس وغيرهما هذا الشعر الذي لم يكن قد جف مداده بعد ـ بدلا من أن يوجهوا حججهم في كل اتجاه ، وأن يلجئوا إلى كل افتراض وافتراء ، حتى وصل بهم الأمر إلى حد وصم الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ بالجنون تارة وبالسحر تارة أخرى إلى غير ذلك لتفسير ظاهرة الوحي.

والقرآن الكريم كان أساس الإنتاج الأدبي في عصر نزوله والعصور التالية لذلك.

والشاعر دائما كما هو معروف همه جمال القالب الشعري بغض النظر عن المصدر الذي يأخذ منه خاماته ، وهذا ما ثبت من شعر أمية بصفة خاصة الذي كان يأخذ من عدة مصادر وهذا ما لاحظه «هوارت» على أمية حيث قال عنه : كان أمية إذا وصف النار قد أسلوب التوراة ، وإذا وصف الجنة استخدم عبارات القرآن ، وإذا نظم قصص التاريخ الديني لجأ أحيانا إلى الأسطورة الشعبية وإلى ما يشبه الأساطير الميثولوجية أي (الأساطير الإلهية اليونانية. حيث يتمثل

الشخص أحيانا في صورة إنسان أو حيوان أو نبات) (١).

كما أن المشابهة بين لفظة أو لفظتين مع اختلاف دلالتها ليست دليلا على الاقتباس والأخذ كما هو في أبيات امرئ القيس المزعوم نسبتها له.

والملاحظ أن هذه الأبيات لم تثبت تاريخيا لامرئ القيس إلا عند المستشرقين أنفسهم.

والأبيات المزعومة تتحدث عن وصف الحبيبة الموعودة باللقاء وفيها يتغزل الشاعر بمحبوبته فقصده من (الساعة) ساعة موعد اللقاء ، ويقصد (بانشقاق القمر) ظهور وجه محبوبته من وسط سواد شعرها أو ظلام الليل. ويقصد ب (فتعاطى فعقر) أن سهام العيون ولحاظ النظر أصابته فجرحته وجعلته (كهشيم المحتظر) بينما نجد أن القرآن الكريم استعمل هذه الكلمات في الحديث عن الكون ومصيره ، وعن معجزة رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ الباهرة في انشقاق القمر عند ما طلبت قريش منه ذلك (٢).

أما عبارة (فتعاطى فعقر) القرآنية فقد وردت في سياق الحديث عن الفاسق الشقي من قوم صالح الذي انطلق لعقر ناقة نبي الله صالح ـ عليه‌السلام ـ والتي سبق أن طلبوها منه ليدلل على صدق دعوته ونبوته.

والآيات كما وردت في سورة القمر قال تعالى : (إِنَّا مُرْسِلُوا النَّاقَةِ فِتْنَةً لَهُمْ فَارْتَقِبْهُمْ وَاصْطَبِرْ وَنَبِّئْهُمْ أَنَّ الْماءَ قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ كُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ فَنادَوْا صاحِبَهُمْ فَتَعاطى فَعَقَرَ فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً واحِدَةً فَكانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ)(٣).

فلو سلمنا صحة نسبة هذه الأبيات لامرئ القيس فوجود هذه الألفاظ المستعملة في غير ما استعملت له في القرآن الكريم لا يقتضي الأخذ والاقتباس.

__________________

(١) انظر مدخل إلى القرآن ص ١٤٣ ـ ١٤٤ (بتصرف).

(٢) انظر حادثة انشقاق القمر في مسند الإمام أحمد ١ / ٣٧٧ وغيره من كتب السنة.

(٣) سورة القمر : (٢٧ ـ ٣١).

فالقرآن الكريم قد نزل بلغات العرب وأساليبهم والقرآن عربي وأسلوبه عربي وقد استعملت هذه الألفاظ قبل نزول القرآن وبعده ولم يدّع أحد من معاصريه أن القرآن مقتبس من شعر الشعراء أو خطب الخطباء أو كلام الكهان مع معرفتهم بكل ذلك. ولو ثبت شيء من ذلك لرفعت قريش عقيرتها بإبطال دعوى محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ بل شهدت بعكس هذا.

قال ضماد بن ثعلبة الأزدي لرسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ : (لقد سمعت قول الكهنة ، وقول السحرة ، وقول الشعراء فما سمعت مثل كلماتك هؤلاء ، ولقد بلغن ناعوس البحر) (١).

وقول عتبة بن ربيعة في القرآن لقريش بعد مناظرته رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ [.. فلما جلسوا إليه قالوا : ما وراءك يا أبا الوليد؟ قال : ورائي أني والله قد سمعت قولا ما سمعت مثله قط ، والله ما هو بالشعر ولا الكهانة ، يا معشر قريش أطيعوني واجعلوها بي خلوا بين هذا الرجل وبين ما هو فيه واعتزلوه فو الله ليكونن لقوله الذي سمعت نبأ ..](٢).

قال دراز : إن أدنى الألقاب إلى القرآن في خيال العرب أنه شعر ، لأنها وجدت في توقيعه هزة لا تجد شيئا منها إلا في الشعر. ومع هذا :

فالقرآن الكريم ليس بأنغام الموسيقى ولا بأوزان الشعر لأنك ستجد فيه شيئا آخر لا تجده في الموسيقى ولا في الشعر.

ذلك لأنك تسمع القصيدة من الشعر فإذا هي تتحد الأوزان فيها بيتا بيتا ، وشطرا شطرا ، وتسمع القطعة من الموسيقى فإذا هي تتشابه أهواؤها وتذهب مذهبا متقاربا. فلا يلبث سمعك أن يمجها ، وطبعك أن يملها ، إذا أعيدت وكررت عليك بتوقيع واحد. بينما أنت من القرآن أبدا في لحن متنوع متجدد ،

__________________

(١) انظر صحيح مسلم. كتاب الجمعة ٢ / ٥٩٣ حديث ٤٦.

(٢)؟؟

تنتقل فيه بين أسباب وأوتار وفواصل على أوضاع مختلفة يأخذ منها كل وتر من أوتار قلبك بنصيب سواء. فلا يعروك منه على كثرة ترداده ملالة ولا سأم ، بل لا تفتأ تطلب منه المزيد.

هذا الجمال التوقيعي في لغة القرآن الكريم لا يخفى على أحد ممن يسمع القرآن الكريم ، حتى الذين لا يعرفون لغة العرب فكيف يخفى على العرب أنفسهم؟ (١).

هذا هو اعتراف أهل الفصاحة والبلاغة والشعر أن القرآن ليس بشعر ولا يشبهه فهل بلغ بالمستشرقين أن أصبحوا أكثر من أهل العربية فصاحة وبلاغة وقدرة على وقوفهم على ما هو شعر مما هو قرآن؟ أم هو الجهل الفاضح والحقد الدفين؟ يستدرجون به عقول بعض السذج ليكبروهم ويعظموهم ويظنون أنهم أتوا بما لم تأت به الأوائل.

٢ ـ المصدر الثاني :

الحنفاء :

ذهب بعض المستشرقين ومنهم «تسدال» و «مستر كانون سل» (٢) وغيرهما إلى أن الحنيفية ورجالها قبل البعثة المحمدية هم أحد مصادر القرآن الكريم بدليل وجود توافق وتشابه بين أحكام القرآن وهداياته وبين ما كان يدعو إليه الحنفاء مثل :

١ ـ الدعوة لإفراد الله بوحدانيته سبحانه وتعالى.

٢ ـ رفض عبادة الأصنام.

٣ ـ الوعد بالجنان.

٤ ـ الوعيد بالعقاب في جهنم.

__________________

(١) انظر النبأ العظيم ، دراز ، ص ١٠٢ ، ١٠٣ (بتصرف).

(٢) انظر مصادر الإسلام ص ١٩٨ وما بعدها ، وكتاب حياة محمد ص ٥٦ ـ ٥٧.

٥ ـ اختصاص المولى تعالى بأسماء منها : الرحمن ، الرب ، الغفور ٦ ـ منع وأد البنات.

٧ ـ الإقرار بالبعث والنشور والحشر والحساب .. إلخ.

وقد زعم «شبرنجر» أن أفكار محمد لا تخرج عن الأفكار التي كان يدعو إليها زيد بن عمرو بن نفيل (١) أحد هؤلاء الحنفاء.

قلت : من أجل هذا ركز المستشرقون في أبحاثهم على أصل كلمة «حنف» وما يشتق منها كحنيف ، وحنفاء. وهل هي عربية الأصل أم عبرية؟ أم كنعانية آرامية؟ وعلى معانيها : هل هي بمعنى كافر؟ أو مشرك؟ أو تدل على الراهب النصراني إلى غير ذلك من المعاني التي ذكروها لهذه الكلمة. وزيادة في اهتمامهم بهذه الكلمة كتبوا فيها أبحاثا وكتابات مختلفة (٢).

وهذه الكلمة من (الحاء والنون والفاء) عربية الأصل وهي بمعنى الميل يقال للذي يمشي على ظهور قدميه أحنف ، والأصح أن الحنف اعوجاج في الرجل إلى الداخل والحنيف : المائل إلى الدين المستقيم قال الله تعالى : (ما كانَ إِبْراهِيمُ يَهُودِيًّا وَلا نَصْرانِيًّا وَلكِنْ كانَ حَنِيفاً مُسْلِماً)(٣) والأصل هو هذا ، ثم اتسع في تفسيره فقيل : الحنيف الناسك ، ويقال : هو المختون ، ويقال : هو المستقيم الطريقة ، ويقال : هو يتحنف أي يتحرى أقوم الطرق (٤) فالحنيف إذن الصحيح الميل إلى الإسلام والثابت عليه والدين الحنيف الإسلام ، والحنيفية ملة الإسلام وفي الحديث «أحب الأديان إلى الله الحنيفية السمحة» (٥).

فالحنفاء : مجموعة من الناس متفرقين مالوا عن الوثنية وعن عبادة الأصنام إلى التوحيد ، إذن فلم يكن هؤلاء على رأى واحد ولا طائفة واحدة تسير على

__________________

(١) انظر تاريخ القرآن ١ / ١٨.

(٢) انظر دائرة المعارف الإسلامية ٨ / ١٢٤ ـ ١٣٠.

(٣) سورة آل عمران آية (٦٧).

(٤) معجم مقاييس اللغة ٢ / ١١٠ ـ ١١١.

(٥) انظر صحيح البخاري ١ / ١٥ كتاب الإيمان ـ باب ٢٩ الدين يسر.

شريعة واحدة ثابتة ، وإنما هم نفر من قبائل شتى ظهروا في مناطق مختلفة اتفقت فكرتهم في رفض عبادة الأصنام وفي الدعوة إلى الإصلاح.

وكان ظهورهم في أماكن مختلفة ومتباعدة في زمن واحد فظهروا في اليمن متأثرين بمبادئ التوحيد التي حملتها إليهم اليهودية والنصرانية. وظهروا في مصر على يد «أخناتون» الذي كان داعية التوحيد عندهم. وظهروا في بلاد فارس على يد «زرادشت» بعد مولد إبراهيم عليه‌السلام بنفس الدعوة. وظهروا في الجزيرة العربية امتدادا لدعوة أبينا إبراهيم وابنه إسماعيل عليهما‌السلام ، فبقوا محافظين على شيء من تراث إبراهيم عليه‌السلام من دعوة للوحدانية ، ونبذ لعبادة الأصنام ، والإقرار بالبعث والنشور ، والحشر وتبشير المؤمنين بالجنة ، وتخويف الكافرين من النار ، والابتعاد عن الخمر ، ووأد البنات ، وسيّئ الأخلاق.

وخير من وضح عقيدتهم «القس بن ساعدة» حيث وقف يوما في عكاظ خطيبا فقال : [… كلا بل هو إله واحد ، ليس بمولود ولا والد ، أعاد وأبدى ، وأمات واحيا ، وخلق الذكر والأنثى ، رب الآخرة والأولى. أما بعد : فيا معشر إياد ، أين ثمود وعاد؟ وأين الآباء والأجداد؟ وأين العليل والعواد؟ كل له معاد يقسم قس بن ساعدة برب العباد ، وساطح المهاد ، لتحشرن على الانفراد ، في يوم التناد ، إذ نفخ في الصور ، ونقر في الناقور ، وأشرقت الأرض ، ووعظ الواعظ ، فانتبذ القانط والصبر اللاحظ ، فويل لمن صدف عن الحق الأشهر ، والنور الأزهر ، والعرض الأكبر ، في يوم الفصل ، وميزان العدل ، إذا حكم القدير ، وشهد النذير ، وبعد النصير ، وظهر التقصير ، ففريق في الجنة وفريق في السعير ..](١).

وكانوا يستدلون على هذه الوحدانية بالعلاقات الكونية وإطالة التأمل والتفكر موضحين أنفتهم عن ديانة قومهم.

__________________

(١) البداية والنهاية ٢ / ٢٣٣ ـ ٢٣٣.

حيث قال قس بن ساعدة في سوق عكاظ يوما كذلك مبينا هذا الأمر :

[يا معشر الناس اجتمعوا فكل من فات فات ، وكل شيء آت آت ، ليل داج ، وسماء ذات أبراج ، وبحر عجاج ، نجوم تزهر ، وجبال مرسية ، وأنهار مجرية ، إن في السماء لخبرا ، وإن في الأرض لعبرا ، ما لي أرى الناس يذهبون فلا يرجعون ، أرضوا بالإقامة فأقاموا ، أم تركوا فناموا ، أقسم قس بالله قسما لا ريب فيه ، أن لله دينا هو أرضى من دينكم هذا ..](١).

والذي يؤكد أنهم كانوا على دين إبراهيم ومحافظين على بقايا شرعه ما حصل من زيد بن عمرو بن نفيل كما حدثت بذلك أسماء بنت أبي بكر قالت :

«لقد رأيت زيد بن عمرو بن نفيل مسندا ظهره إلى الكعبة يقول : يا معشر قريش والذي نفس زيد بيده ما أصبح منكم على دين إبراهيم غيري» (٢).

أما عباداتهم فقد ذكر أنه كان لهم صلاة فيها سجود. وذكر أنهم كانوا يعظمون الكعبة حيث قال زيد : اللهم إني لو أعلم أحب الوجوه إليك عبدتك به ولكني لا أعلم ثم يسجد على راحلته ، وكان يصلي إلى الكعبة وكان زيد «يحيي الموؤدة ولا يأكل الميتة» (٣).

وهؤلاء الحنفاء كانوا حريصين أن يصلوا لدين إبراهيم عليه‌السلام ، وكانوا على يقين أن الله سيبعث من يجدد أمر دين إبراهيم عليه‌السلام (٤) فاختاروا في ذلك كثيرا وأجهدوا أنفسهم في الوصول لذلك ، فساحوا في البلاد يلتمسون ما عند أهل الكتاب والملل لعلهم يجدون بغيتهم ، لذا فتنصر بعضهم كورقة بن نوفل ، وعثمان بن حويرث ، وعبيد الله بن جحش ، وتهود آخرون.

فبانتقالهم للنصرانية واليهودية يكونوا قد تركوا الحنيفية. أما من هداه الله

__________________

(١) نفس المرجع ٢ / ٢٣٠.

(٢) نفس المرجع ٢ / ٢٣٧.

(٣) نفس المرجع السابق ٢ / ٢٣٨.

(٤) الوحي المحمدي ٢ / ٩٦ ـ ٩٨.

منهم للإسلام فأسلم فيكون قد أصاب الحنيفية الحقة كزيد بن عمرو بن نفيل وأبي قيس بن الأسلت وعبيد الله بن جحش الذي أسلم بعد تنصره ومات على الحنيفية الأولى ، ومنهم كذلك قس بن ساعدة الذي ذكر أن رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ سمعه في سوق عكاظ يخطب وقد مات قبل بعثة رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ (١).

وهؤلاء جميعا كانوا يبحثون عن دين كالإسلام ويبشرون بنبيه ويتمنون لو يدركوه فينصروه ويسلموا معه كما وضح ذلك (قس بن ساعدة) وورقة بن نوفل.

أما ما استوهمه المستشرقون أن محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لم تتعد أفكاره أفكار هؤلاء الحنفاء ، ودعوته لم تتعد ما دعوا إليه ، فهذا ناتج عن جهلهم بحقيقة الإسلام وتاريخ نبيه ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ. فالمعروف من سيرة رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ أنه لم يجلس لأحد من هؤلاء الحنفاء جلسة تعلم وإنما كان لقاؤه لهم لقاء عابرا وكانوا هم بحاجة لمن يبصرهم ويرشدهم للدين الذي يرضاه الله عزوجل. وأنا لا أنكر أنه ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لاقى بعضهم على جمل له أورق وذلك قبل البعثة وهو يخطب ويخبر بقرب بعثة نبي أظل زمانه وقد تمنى لو يدركه فيسلم معه وينصره وقد بشر من ينصره بالجنة وخوف من يخالفه بالنار. كما لاقاه ورقة بن نوفل مرتين لمدة قصيرة : فالأولى منهما كانت بطلب من السيدة خديجة ـ رضي الله عنها ـ وبحضورها معه لتستوضح له من ورقة عن حقيقة ما رآه من أمر الوحي. والمرة الثانية لقيه ورقة في الطريق وقبل رأس رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وأخبره أنه نبي هذه الأمة وتمنى لو يدركه وينصره يوم يخرجه قومه.

وهؤلاء الحنفاء كانوا في حيرة من أمرهم يبحثون عمن يوصلهم لدينه الذي يرضاه لهم أي دين إبراهيم عليه‌السلام.

__________________

(١) ضعف المحدثون هذه الرواية ، وحكم عليها ابن الجوزي بالوضع والاختلاق ذكر ذلك الأستاذ أبو شهبة ، انظر المدخل لدراسة القرآن الكريم لأبي شهبة ص ٩٦.

والناظر بأدنى تأمل في القرآن الكريم وما أتى به هؤلاء الحنفاء يرى البون الشاسع بينهما يرى بساطة ما دعوا إليه ويرى مقابله قرآنا معجزا في لغته وأسلوبه قد عجز العرب جميعا عن مضاهاته مع فصاحتهم وطلاقة ألسنتهم.

ويرى قرآنا معجزا في تشريعاته صغرت أمامه كل التشريعات البشرية ، ويرى قرآنا معجزا في وضوح عقيدته وتكاملها وصدق نبوءته فيما أخبر عنه من غيبيات ، وحقائق علمية ثابتة تحققت في حياته ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وبعد مماته ، كما أنه من المعروف أن هذا القرآن بقي يتنزل بعد موت هؤلاء الحنفاء حسب ما تقتضيه الحاجة والمصلحة فمن أين يا ترى هذه الاستمرارية له؟.

ثم إن هؤلاء الحنفاء كانوا هم أنفسهم يخبرون الناس بقرب بعثة الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وكانوا يطلبون من الناس أن يتبعوه ولا يخالفوه ويتمنوا لو يدركوه فيسلموا معه وينصروه ، فلو كانوا هم الأصل لدعوته ولتعليمه لقاموا بالدعوة لذلك بأنفسهم وتصدروا أمر الرسالة ، ونسبوا لأنفسهم هذا الشرف العظيم بل قد تشرفت نفوس بعضهم واشرأبت أعناقهم لهذا الفضل «كأمية بن أبي الصلت» الذي لبس المسوح وترهب طمعا به ولكن الله سبحانه يؤتي فضله من يشاء من خلقه والله ذو الفضل العظيم.

وهذا يدل على فقدهم لهذا الشيء ، وفاقد الشيء لا يعطيه.

أما كون الإسلام التقى مع دعوة الحنفاء في بعض ما صرحوا به واعتقدوه فلا غرابة في ذلك لأن ما عندهم بقايا لدين إبراهيم عليه‌السلام والإسلام كلاهما من مصدر واحد وهو الوحي الإلهي. فمن هذا القبيل جاء الاتفاق بينهما بالدعوة إلى وحدانية الله سبحانه وتعالى ، ومحاربة الشرك بأنواعه ، وخلع عبادة الأصنام ، والأوثان بأشكالها والدعوة للأخلاق الفاضلة ، ومحاربة الفساد والرذيلة.

لكن كل ذلك كان في الإسلام أتم وأكمل وأشمل.

والإسلام ما جاء ليهدم كل ما وجده في طريقه ، لا بل ما كان منه موافقا للإسلام أبقاه ودعمه وأحياه ووضح هذا المعنى قوله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ (بعثت لأتمم

مكارم الأخلاق) (١) وهذا المبدأ الذي جعل الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ يحضر حلف الفضول في دار عبد الله بن جدعان قبل بعثته لأنه يتمشى مع فطرته ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ويلائم ما نشأه الله عليه سبحانه. ومنه كان عليه الصلاة والسلام يثني على صاحب الخلق النبيل حتى لو كان مشركا كثنائه على حاتم الطائي لكرمه. وما كان منه مخالفا له فحاربه لمحاربته للشر وللخلق الهابط كمحاربته التعري حول البيت أثناء الطواف لعدم ملاءمته حرمة المكان ولمخالفته للفطرة السوية ولأنه تأباه النفس الأبية الزكية (٢) هذه هي نقطة اللقاء بين الإسلام والحنيفية لا كما يفهم المستشرقون.

ومن هنا يتبين الفرق بين نبوة كاملة تامة ، وشرع متكامل ، وقرآن معجز عظيم وبين بقايا دين طمس نوره بين حطام الجاهلية وأو حال الشرك والوثنية ، فالقرآن بما حواه من لغة رفيعة المستوى ، وأسلوب محكم بديع وبما فيه من فصاحة وبلاغة خارقة ، وحكم بالغة ، وأمثال محكمة ، وذكر لأحوال الماضين من أنبياء وأمم وأنباء المستقبل ، وعلاقة الإنسان بخالقه وعلاقته بغيره ، والتشريع العظيم الشأن الذي صار موضوع بحث الأئمة المجتهدين ، والعلماء الأعلام لا يكون مصدره اجتماع «زيد بن عمرو» برسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ مصادفة في حراء أو في الطريق (٣) ولكنها الرسالة التي بعث بها أكرم رسول وهو محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ من عند الله عزوجل. فوافق نوره بقايا النور الإلهي الضارب في أعماق التاريخ لإبراهيم عليه‌السلام والذي حمل مشعله ركب الأنبياء الكرام من ذريته ، وتعهده الصالحون من أقوامهم ، أمثال هؤلاء الحنفاء الذين كانوا يتمنون أن يدركوه وينالوا من شرف الإسلام العظيم كما نال ذلك منهم أبو قيس بن الأسلت في المدينة المنورة وغيره.

__________________

(١) الموطأ للإمام مالك بن أنس ٢ / ٩٠٤ كتاب حسن الخلق باب ١ حديث رقم ٨ وهو بلفظ (حسن) بدلا من (مكارم).

(٢) انظر سيرة بن هشام ١ / ١٤٢ ، وانظر رد مفتريات على الإسلام ، د / عبد الجليل شلبي ص ٨٠.

(٣) حياة محمد (صلى‌الله‌عليه‌وسلم) محمد رشيد رضا ص ٥٦ ـ ٥٧.

وبهذا يسقط المصدر الثاني المزعوم للإسلام من قبل هؤلاء المستشرقين.

والحمد لله رب العالمين ..

٣ ـ المصدر الثالث :

اعتبر المستشرقون الصابئة مصدرا من مصادر القرآن الكريم وذلك للتشابه بينها وبين ما جاء في القرآن من عقائد وعبادات ونسك حيث قالوا : إن التأثير من الصابئة انتقل لمحمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ عبر الوسط الوثني الذي عاش فيه محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وأخذ منه كثيرا من طقوسه الدينية ممثلا في (١) :

١ ـ التشابه بين الصابئة والإسلام في الصلاة.

٢ ـ التشابه في الصوم وارتقاب انتهائه وارتقاب الأعياد ببعض الكواكب.

٣ ـ التشابه في الحج والتلبية وتقديم القرابين.

وقد زعموا أن اسم الصابئة مشتق من الأصل العبري «ص بء» أي غطس ثم أسقطت العين وهو يدل على المعمدانيين الذين يمارسون شعيرة التعميد أو الغطاس (٢).

قلت : كلمة الصابئة أصلها عربي لا كما زعم المستشرقون فهي من مادة صبأ يصبأ صبأ وصبوءا وصبؤ يصبؤ صبأ وصبوءا كلاهما : خرج من دين إلى دين آخر كما تصبأ النجوم أي تخرج من مطالعها.

والعرب كانت تسمي النبي ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ الصابئ ، لأنه خرج من دين قريش إلى الإسلام ، ويسمون من يدخل في دين الإسلام مصبوا من هذا القبيل لأنهم كانوا لا يهمزون (٣).

أما الصابئة : لما مالوا عن سنن الحق وزاغوا عن نهج الأنبياء سموا بهذا

__________________

(١) انظر مصادر الإسلام ص ١١ ـ ١٢ ، وانظر المدخل إلى القرآن الكريم ص ١٣٢ ـ ١٣٣.

(٢) انظر دائرة المعارف الإسلامية ج ١٤ / ص ٨٩.

(٣) لسان العرب ٢ / ٣٩٩.

الاسم (١) وبعضهم رجح أن أصلها من «سبح» لأن ديانة الصابئة تشترط القرب من الماء وتجعله المطهر الأول ، فلا زواج عندهم ولا صلاة ولا صيام ولا حياة إلا به.

أما المستشرقون فيرجحون أنها من العبرية «ص بء» بمعنى غطس. والصابئة من أكثر الفرق صعوبة في الحكم عليها حيث إنها تلتقي مع كثير من الديانات السماوية وغير السماوية سواء في العقائد أو في العبادات أو غير ذلك ومن أجل هذا اختلفت أحكام الناس عليهم من القديم وعلى ما كان وجودهم.

١ ـ فمن قائل : أنهم قوم لا دين لهم بين اليهود والمجوس كانوا في العراق وهو مروي عن مجاهد وأبي نجيح والحسن وغيرهم.

٢ ـ ومن قائل : هم أهل دين من الأديان كانوا بجزيرة العرب يقولون لا إله إلا الله ، وليس لهم عمل ولا كتاب ولا نبي إلا هذه الكلمة وهو مروي عن ابن زيد.

٣ ـ ومن قائل : هم عبدة الملائكة يصلون إلى القبلة ويصلون الخمس ويقرءون الزبور وهو عن زياد بن أبيه وبعضهم قال : بل قبلتهم من مهب الشمال وبعضهم قال : بل إلى مهب الجنوب (٢).

٤ ـ ومن قائل : هم فرقة من أهم الكتاب يقرءون الزبور وهو مروي عن أبي العالية(٣).

٥ ـ ومن قائل : أنهم قوم يزعمون أنهم على دين نوح عليه‌السلام ، بكذبهم.

٦ ـ ومن قائل : الصابئون قوم يشبه دينهم دين النصارى إلا أن قبلتهم.

__________________

(١) الملل والنحل للشهرستاني ٢ / ٧٦.

(٢) انظر لسان العرب ٢ / ٣٩٩.

(٣) انظر تفسير الطبري ٢ / ١٤٧ (الأقوال الأربعة الأولى من تفسير الإمام الطبري).

نحو الجنوب (١).

٧ ـ ومن قائل : هم قوم على دين صابئ بن شيث بن آدم (٢) وبعضهم زاد أنهم كانوا يؤمنون بنبوة هرمس أي إدريس عليه‌السلام (٣).

وذكري لهذه الأقوال يوضح مدى اختلاف الناس في هذه الفرقة وحيرتهم فيها.

فمن قال : إنهم وثنيون فذلك لعبادتهم الأصنام والكواكب والملائكة وتقديمهم القرابين لها.

ومن قال : هم من اليهود فذلك لموافقتهم اليهود في طريقة الذبح وحرق القرابين.

ومن قال : هم فرقة من النصارى فلالتقائهم معهم في التعميد في الماء ولتعظيمهم يوم الأحد. ولاتفاقهم معهم في بعض الأعياد.

ومن اتهم المسلمين بأخذهم منهم كالمستشرقين وذلك لما يجمع بينهما من صلاة وتوجه للقبلة ، وصيام وارتقاب انتهائه بأحد الكواكب ، وحج وتلبية على حد زعمهم ، واختلافهم بالحكم عليهم كذلك لكونهم فرق متعددة أشهرها :

١ ـ المندائيون وهم أصحاب الروحانيات وهي فرقة يهودية نصرانية تمارس شعيرة التعميد ، وتعظم يوم الأحد (٤).

٢ ـ الحورانيون : الكلدانيون وهي فرقة وثنية تؤمن بالكواكب السبعة وتقدم لها القرابين وهم الذين أرسل فيهم إبراهيم عليه‌السلام في العراق وحاججهم في عبادتهم للنجوم وقصته معهم في القرآن الكريم مشهورة.

__________________

(١) لسان العرب ٢ / ٣٩٩.

(٢) المصباح المنير ١ / ٣٣٢ ـ ٣٣٣.

(٣) الصابئون ص ١٤٤.

(٤) منهج إبراهيم عليه‌السلام في الدعوة إلى الله في ضوء القرآن / لمحمد الدريعي لسنة ١٤٠٢ / ١٤٠٣ ه‍ (رسالة جامعية في جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية).

وأنا أرجح أن هذه الفرقة هي التي كانت في بابل في العراق وأرسل لهم سيدنا إبراهيم عليه‌السلام وحاججهم بعبادتهم للنجوم واعتقاداتهم بها أنها تضر وتنفع ، وفي تقديمهم القرابين لها.

ومن هذا الباب يكون لهذه الفرقة كتاب أو شبهة كتاب على الأقل لوجود فيهم بعض الشعائر التعبدية كالصلاة والصيام والحج .. إلخ مما هو موجود في الإسلام مع الاختلاف في كيفية هذه العبادات وأوقاتها والناحية التي يتوجهون بها للصلاة.

ولا شك أنها كبقية الأديان دخلها التحريف والتبديل.

لذا سأركز في ردودي على المستشرقين من خلال عبادات هذه الفرقة لما فيها من تشابه ظاهري مع العبادات في الإسلام.

أقول وبالله التوفيق :

الشبهة الأولى : التشابه بين الصابئة والإسلام في الصلاة :

قلت : بعد رجوعي لما كتب عن الصابئة وجدت أن الباحثين اختلفوا في عدد صلواتهم فقد ذكر «تسدال» أنها سبع (١) وذكر الأستاذان : «عبد الفتاح الزهيري وفريد المنصور» أنها كانت خمسا وبعد توصية النبي يحيى ـ عليه‌السلام ـ صارت ثلاثا (٢).

أما كيفية صلاتهم فهي تختلف عن صلاتنا ـ المسلمين ـ فصلاتهم الأولى : قبل طلوع الشمس بنصف ساعة أو أقل ؛ لتنقضي مع طلوع الشمس وهي ثمان ركعات وثلاث سجدات في كل ركعة.

والصلاة الثانية : انقضاؤها مع زوال الشمس ، وهي خمس ركعات وثلاث سجدات في كل ركعة.

__________________

(١) مصادر الإسلام ص ١٢.

(٢) الموجز في تاريخ الصابئة ص ١٠٢.

والصلاة الثالثة : مثل الثانية ، وانقضاؤها يكون عند غروب الشمس وصلواتهم النافلة التي هي بمنزلة الوتر في لزومه للمسلمين ثلاث صلوات كل يوم.

الأولى : في الساعة الثانية من النهار ، والثانية : في الساعة التاسعة من النهار ، والثالثة : في الساعة الثالثة من الليل.

ولا صلاة عندهم إلا على طهور (١).

وصلاتهم فيها وقوف وركوع وجلوس على الأرض من غير سجود بمجموعة من الأدعية والأذكار وباللغة المندائية ، وبالتوجه فيها لحران بالعراق على أصح الأقوال (٢).

والصلاة بحد ذاتها أمر فطري ومطلب شرعي في كل الديانات السماوية وكون وجود صلاة عند الطرفين أمر طبيعي لا غرابة فيه على اعتبار أنهم أهل الكتاب أو لهم شبهة كتاب.

كما أنه بينت أن صلاتهم على خلاف صلاة المسلمين في أوقاتها وهيئاتها. فصلاتنا خمس مرات في اليوم والليلة وهي بقيام وركوع وسجود وجلوس وقراءة قرآن وبمجموعة من الأذكار والأدعية. بعكس صلاتهم في كثير من هذه الأمور.

لذا ما زعمه «تسدال» من مصدرية الصابئة للإسلام استنادا لمثل هذه الشبهة زعم باطل ينقصه الدليل ، ويرده الواقع. وهو أمر تلبيسي لا أكثر ولم يخل دين من الأديان من وجود شعائر تعبدية وعلى رأسها الصلاة كاليهودية والنصرانية ..

الشبهة الثانية :

التشابه في الصوم وارتقاب انتهائه ، وارتقاب الأعياد ببعض الكواكب.

__________________

(١) انظر الفهرست لابن النديم ص ٤٤٢ ـ ٤٤٣.

(٢) الموجز في تاريخ الصابئة ص ١٠٢.

سبق أن أشرت أنه لا يوجد دين من الأديان السماوية إلا وفيها ألوان من العبادة ، والصوم واحد من تلك العبادات المشتركة بين الديانات السماوية.

فالصوم عبادة عرفت من القدم فقد كانت عند قدماء البابليين والآشوريين والمصريين ، وهذا ما أشارت له الآية القرآنية وهي قوله تعالى : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ)(١).

والصوم من العبادات التي عرفتها الصابئة الحرانيون (٢) وهي عندهم ثلاثين ليلة من الليل إلى شروق الشمس (٣) (أولها لثمان مضين من اجتماع آذار ، وتسعة أخر أولها لتسع بقين من اجتماع كانون الأول ، وسبعة أيام أخر أولها لثمان مضين من شباط وهي أعظمها ، ولهم تنفل من صيامهم ، وهو ستة عشر وسبعة عشر وعشرون يوما).

أما الصابئة المندائيون الحاليون يحرمون الصيام في طقوسهم الدينية ويرون أنه من باب تحريم ما أحله الله ، وإن كانوا يتظاهرون به في أول رمضان من كل سنة مجاراة لمجاوريهم من المسلمين كما كان يفعل ذلك أبو إسحاق الصابئي مع الشريف الرضي.

ونجدهم يمتنعون عن أكل اللحوم المباحة لهم (٣٦) يوما ، متفرقة على طول السنة ، على نحو امتناع النصارى عنها (٤).

فالناظر بعين فاحصة مقارنا بين الصيام عند الصابئة وعند المسلمين يجد أن الاجتماع والاتفاق كان في كلمة الصوم لا غير أما في الحقيقة والصورة فهما مختلفان تماما.

فصيامهم ليلا بينما صيام المسلمين نهارا.

__________________

(١) سورة البقرة آية (١٨٣).

(٢) الصابئون ـ الحسنى ص ٨٧ ـ ٨٨.

(٣) مصادر الإسلام ـ لتسدال ص ١٢.

(٤) الصابئون ـ الحسنى ص ٨٧ ـ ٨٨.

وصيامهم متفرق بينما صيام المسلمين شهر كامل.

وهو ليس عند كل فرقهم بل عند الحورانيين منهم أما المندائيون فيحرمونه كما ذكرت.

وكذلك عندهم صيام يشبه صيام النصارى لمدة (٣٦) يوما يمتنعون فيها عن أكل اللحوم المباحة.

ثم هناك الاختلاف في وقت الصيام بين الفريقين.

أبعد كل هذه الملاحظات على وجه المقارنة بين صيام أهل الملتين يبقى دليل مع «تسدال» وغيره ليزعم أن الإسلام أخذ منهم عبادة الصيام بل قد أثبت التاريخ أن الأيام التي كانوا يصومونها وفيها وجه شبه مع وقت الصيام عند المسلمين ما كانت من الصابئة إلا لمجاراة المسلمين الذين كانوا يملكون السلطة والتي كان يفقدها الصابئون.

فعبادة الصيام عندنا ـ المسلمين ـ عبادة فيها سمو روحي وترفع عن عالم الشهوة سواء كانت في الفرج أم البطن.

وفيها تقوية لعلاقة المسلم بخالقه سبحانه ، وفيها طريقة تربية في مدرسة الصبر على الجوع والحرمان والشعور بالغير ، إلى غير ذلك من المعاني السامية الرفيعة.

وأعيد للأذهان مرة أخرى أن التشريعات الإسلامية في العبادات وغيرها ما زالت غضة طرية كما أنزلها الله سبحانه وتعالى على قلب محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لم يدخلها التحريف أو التشويه أو التبديل كما دخل تشريعات الأمم الأخرى ، ومنها عادات الصابئة على اعتبار ما أشرت إليه سابقا أنهم أهل دين سماوي أو كتاب منزل (١) وبهذا تبطل الشبهة الثالثة التي استدل بها «تسدال».

__________________

(١) انظر تعليقنا السابق ص ١٨٨ ـ ١٨٩.

شبهة ارتقابهم الأعياد عن طريق النجوم :

قلت : كان «تسدال» جعل مناط هذه الشبهة أن الصابئة تثبت أعيادهم بمراقبة خمسة نجوم في السماء وهي : (الجدي ، الزهرة ، زحل ، القمر ، والشمس).

وكذلك المسلمون تثبت أعيادهم بمراقبة أحد هذه الخمسة وهو القمر عند ما (يكون هلالا).

قلت : المعروف أن التقويم لأمم الأرض قديم جدا ، وهو إما شمسي وإما هلالي. والناس قد انقسمت عاداتهم في شهرهم وسنتهم القسمة العقلية. وذلك أن كل واحد من الشهر والسنة إما أن يكونا عدديين ، أو طبيعيين ، والسنة عددية ، أو بالعكس.

فالذين يعدونهما : فهؤلاء يجعلون الشهر ثلاثين يوما ، والسنة اثنى عشر شهرا. والذين يجعلونهما طبيعيين يجعلون الشهر قمريا ، والسنة شمسية.

ومنهم الذين جعلوا السنة طبيعية ، والشهر عدديا ، فهذا حساب الروم ، والسريانيين والقبط ونحوهم من الصابئين والمشركين. ممن يعد شهر كانون ونحوه عددا ويعتبر السنة الشمسية بسير الشمس.

أما اعتبار الشهر طبيعيا ، والسنة عددية فهو سنة المسلمين ومن وافقهم (١).

فالتقويم عند اليهود وعند المسلمين قمريا ، إلا أن اليهود يعتبرونه باجتماع القرصين ، أما النصارى فتجعل صيامها وسائر أعيادها دائرة على السنة الشمسية ، وتجعل سائر أعيادها دائرة على السنة الشمسية بحسب الحوادث التي كانت للمسيح عليه‌السلام.

__________________

(١) انظر تفصيل ذلك في كتاب الصابئين حرانيين ومندائيين ـ لرشدي عليان.

وكذلك المجوس والصابئة وغيرهم من المشركين فتقويمهم بجعل السنة طبيعية والشهر عدديا ، أما ما جاءت به الشريعة الإسلامية هو أكملها وأحسنها وأبينها وأصحها وأبعدها من الاضطراب ؛ لأن رؤية الهلال أمر مشهور مرئي يدرك بالأبصار ، فلا يضل أحد عن دينه ، ولا يشغله مراعاته عن شيء من مصالحه ، ولا يدخل بسببه فيما لا يعنيه ، ولا يكون طريقا إلى التلبيس في دين الله كما يفعل بعض علماء أهل الملل بمللهم.

وما عليه الإسلام هو الأصل لكل الشرائع السابقة إلا أن أتباعها بدلوا كاليهود وعلقوا أحكامها باجتماع القرصين (الشمس والقمر) فإن اجتماعهما الذي هو تحاذيهما الكائن قبل الهلال هو أمر خفي لا يعرف إلا بحساب ينفرد به بعض الناس مع تعب وتضييع زمان كثير ، واشتغال عما يعني الناس ، وما لا بد له منه ، وربما وقع فيه الغلط والاختلاف.

وكذلك كما عند بعض الناس أن يحسبوا بمحاذاة الشمس للبرج الفلاني أو الفلاني فلا يعرف كذلك إلا بحساب فيه كلفة وشغل عن غيره مع قلة جدواه.

ومن هنا يظهر أن أفضل المواقيت ما كان متعلقا بالهلال كما عليه المسلمون أما الحول فلم يكن له حد ظاهر في السماء فكان لا بد فيه من الحساب والعدد وتكون السنة مطابقة للشهور التي عددها موافق لعدد البروج التي تكمل بدور الشمس فيها سنة شمسية اثنا عشر شهرا بعددها. وإذا دار القمر فيها كمل دورته السنوية وبهذا كله يتبين معنى قوله تعالى : (وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسابَ)(١) فإن عدد شهور السنة وعدد السنة بعد السنة إنما أصله بتقدير القمر منازل وكذلك معرفة الحساب فإن حساب بعض الشهور لما يقع فيه من الآجال ونحوها إنما يكون بالهلال. وكذلك قوله تعالى : (قُلْ هِيَ مَواقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِ)(٢).

__________________

(١) سورة يونس آية (٥) قال تعالى : (هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسابَ. ما خَلَقَ اللهُ ذلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ).

(٢) سورة البقرة آية (١٨٩).

وما دخل على أهل الكتاب والصابئين والمجوس وغيرهم من الاضطراب والحرج والمفاسد دخل عليهم ذلك من جهة المتفلسفة الصابئة (١).

وهكذا يلاحظ أن ضبط العبادات والأحكام بشيء من الكواكب أمر عليه كل الأمم منذ القديم وليس السير فيه على سنة الصابئة وإلا لكانت الصابئة مصدر المعرفة بهذا الباب لكل الأمم وهذا مردود.

ومن هنا تسقط هذه الشبهة كذلك.

ولله الحمد والمنة.

الشبهة الثالثة : التشابه في الحج والتلبية ، وتقديم القرابين :

قلت : بعد رجوعي لما كتب عن الصابئة لم أجد هناك تفسيرا حول هذه الشعيرة إلا أني وجدت أنه كان عندهم حج وكان عندهم تقديم القرابين للآلهة المزعومة عندهم.

أما الحج فهو عبادة موجودة في أهل الأديان وغيرهم وممتدة جذوره لإبراهيم ـ عليه‌السلام ـ الذي أذن في الناس بالحج فلبى نداءه كل من حج لبيت الله الحرام وسيلبيه كل من سيحج قال تعالى : (وَإِذْ بَوَّأْنا لِإِبْراهِيمَ مَكانَ الْبَيْتِ أَنْ لا تُشْرِكْ بِي شَيْئاً وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ* وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجالاً وَعَلى كُلِّ ضامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ)(٢).

وقد وضحت دائرة معارف المستشرقين أن الحج لم يكن خاصا بالعرب دون غيرهم من الأمم ، بل كان كذلك عند اليهود والنصارى وبعض الوثنيين (٣)

__________________

(١) انظر مجموع فتاوي الإمام ابن تيمية رحمه‌الله ٢٥ / ١٣٤ ـ ١٤٢.

(٢) سورة الحج آية (٢٦ ـ ٢٧).

(٣) انظر دائرة المعارف الإسلامية ٧ / ٣٠٥.

وقد فصلت هذا الأمر ورددت عليه في الشبهة الثانية من المصدر الأول فيرجع إليه.

ولكني أريد أن أوضح هنا أمرا مهما وهو أن المعروف أن الحج عند المسلمين يتم في مكة المكرمة وطوافهم بالكعبة وما يقدمونه من قرابين (الهدي) هو لله سبحانه خالصا دون سواه. وقد رخص الأكل منها.

أما عند الصابئة فحجهم يتم بحران بالعراق وليس حول الكعبة (١) وقبلتهم الثابت بشأنها أنها قبل الشمال باتجاه النجم القطبي ؛ وذلك لثبوته في محله وعدم تحركه (٢).

أما بالنسبة لقرابينهم فكانت تذبح لآلهتهم المزعومة من الكواكب كذبحهم للزهرة ولزحل .. إلى غير ذلك.

وكانت سنّتهم في قرابينهم أن تحرق تماما ، ولا يؤكل منها شيء ، وكان بعضهم يقول إذا قرب باسم الباري كانت دلالة القربان ردته لأنه عندهم تعدى إلى أمر عظيم وترك ما هو دونه لما جعله متوسطا في التدبير والذي يذبح للقربان الذكور دون الإناث. ومن يقدم القربان لا يدخل الهياكل ذلك اليوم.

وللقربان أربعة أوقات في الشهر : الاجتماع ، والاستقبال ، وسبعة عشر وثمانية وعشرون (٣).

في حين أن القربان في الإسلام لا يقبل إلا إذا ذبح لله تعالى ويحرم أكله إذا ذكر عليه غير اسمه سبحانه ، كما أنه يذبح في أي وقت من أوقات السنة ، سواء كانت الذبائح ذكورا أم إناثا. ولا يمنع ذبح القربان من دخول أماكن العبادة في الإسلام. والذبيحة عندنا لا تحرق بل تؤكل ولا حرج في ذلك ومن هنا يظهر

__________________

(١) انظر مدخل القرآن الكريم ص ١٣٣ نقلا عن كتاب ج. سال (ملاحظات تاريخية ونقدية عن الإسلام ص ٣٠ ـ ٣١ ، ودائرة المعارف الإسلامية باللغة الفرنسية (مادة صبأ).

(٢) انظر الموجز في تاريخ الصابئة ص ٣٦ ، والفهرست لابن النديم ص ٤٤٢.

(٣) انظر الفهرست لابن النديم ص ٤٤٣.

الفرق في حج المسلمين ، وفي قرابينهم عن الصابئة لا كما يزعم المستشرقون.

والإسلام يخالف الصابئة ليس في هذا الجانب فقط ، بل في أمور كثيرة منها :

* عليهم الغسل وتغيير الثياب بسبب الجنابة ومس الطامث ويعتزلها البتة. أما عندنا فيغتسل ولا تغير الثياب إذا كانت الملابس طاهرة ، ولا غسل لمن مس طامثا فنجاستها ليست في يدها. ولا يعتزل عندنا منها ، إلا موضع الولد وقت طمثها.

* كما أنهم لا يأكلون الجزور ويفرطون في كراهيته والمسلمون يأكلونه ولا يكرهونه. ويتركون الختان وعندنا سنة ثابتة في حق كل مسلم.

* وفريضة الذكر والأنثى في الميراث عندهم واحدة أما عندنا فللذكر مثل حظ الأنثيين.

* وعندهم لاطلاق إلا ببينة عن فاحشة ظاهرة ، ولا تراجع عندهم المطلقة وعندنا جواز الطلاق لحاجته ، وله مراجعة مطلقته.

* وعندهم لا يجمع بين امرأتين ولا يطأهن إلا لطلب الولد. وعندنا يجمع بين أربعة لطلب الولد ولغيره من الاعتبارات الشرعية ، وغير ذلك من الأمور التي تخالف الصابئة فيه الإسلام.

ومن هنا يظهر الفرق الكبير بين الإسلام وبين الصابئة في الاعتقادات والعبادات والأحكام والسلوك وغير ذلك كثير (١).

والأمر واضح ولا شبهة فيه إلا في رءوس المستشرقين القاصدين تشويه الإسلام بكل سبيل. ولكن الله يأبى إلا أن يتم نوره ولو كره الكافرون.

وبهذا نكون قد رددنا على الشبهة الثالثة وسقطت قوائمها ونكون بها قد أكملنا الرد على المستشرقين في مصدرهم المزعوم الثالث للإسلام العظيم وقرآنه

__________________

(١) انظر الفهرست لابن النديم ص ٤٤٣ ـ ٤٤٤.

الكريم ، وظهر بطلان دعواهم وبان الحق وعلا.

ولله الحمد والمنة.

٤ ـ المصدر الرابع :

الزرادشتية والهندية القديمة :

زعم «تسدال» أن كثيرا من المطالب الواردة في القرآن الكريم وفي الأحاديث النبوية تطابق مطابقة غريبة لما ورد في كتب الزرادشتية والهندية القديمة فينتج من ذلك أننا ملزمون ـ على حد تعبيره ـ أن نسلم أن الزرداشتية كانت مصدرا من المصادر التي اتخذت بعضا منها الديانة الإسلامية.

قلت : الزرادشتية : هم أصحاب زرادشت بن بورشب الذي ظهر في زمان «كشتاسف بن لهراسب» وقد كانت ولادة زرادشت سنة ٦٦٠ ق. م وقتل من الطورانيين في سنة ٥٨٣ ق. م.

زعم الزرداشتيون أنه كان لهم أنبياء وملوك أولهم «كيومرث» وكان أول من ملك الأرض. وجاء بعده «أوشهنج بن فراول» ونزل أرض الهند وبعده جاء «طهمورث» الذي ظهرت الصابئة في أول سنة من ملكه. والديانة في فارس كديانات جيرانهم مزيج من ديانة الهند وسومر وشور ولكن كان لها طابعها الخاص بها. ويدعي الفرس أن زرادشت نبي وكتابه المقدس هو «أوستا» أي المعرفة. وقد شرحه زرادشت في كتابه (الزند) ثم شرح التفسير بكتاب (بازند) وقد جاءت الزرادشتية تمحيصا للمجوسية مما جعلها تلتقي مع الأديان السماوية في كثير من القضايا العقدية والأحكام ، وغير ذلك. وهذا ما جعلها والهندية القديمة تلتقي مع الإسلام في بعض القضايا لأن لهم مصدرا سماويا أو تأثرا بالأديان السماوية.

إن النقاط التي أوردها «تسدال» يمكن تقسيمها إلى مجموعتين :

أ ـ المجموعة الأولى من الشبهات :

ما ورد لها أصل في القرآن والسنة الصحيحة مثل :

قضية المعراج والجنة والنار ، وملك الموت ، والصراط ، وعزازيل (الشيطان) والافتتاح بالبسملة ، والصلوات الخمس ، وشهادة كل نبي لمن يأتي بعده.

والمجموعة الثانية من الشبهات :

لم يرد لها أصل من القرآن الكريم ولا في السنة النبوية الشريفة ووردت في الزرادشتية فحسب.

الرد على شبهات المجموعة الأولى جملة :

إن جميع الديانات السماوية لم تخل من ذكر هذه الأمور الغيبية ، ومن تكريم بعض الأنبياء بالمعجزات التي فيها خرق العادات على أيديهم ، كما ألزموا ببعض الفرائض. فإذا اشتملت بعض الديانات السماوية على مثل هذه الأمور ووافقت ما ورد في القرآن والسنة الصحيحة فتكون هذه القضايا من الأمور التي لم تتناولها أيدي التحريف والتبديل في الديانات السابقة المنسوخة.

فإن ورد شيء منها في كتب الزرادشتية فيمكن أن تكون هذه الزرادشتية من هذه الملل التي كان أصلها وحيا سماويا ثم حرفها أصحابها كما حرفوا التوراة والإنجيل. ولهذا أثبتت أبحاث العالم الألماني الدكتور «ميللر» الذي كانت له اليد الطولى في حل رموز اللغة السنسكريتية بالهند (أن الناس كانوا في أقدم عهودهم على التوحيد الخالص ، وأن الوثنية عرضت عليهم بفعل رؤسائهم الوثنيين) (١).

وقد أشار أبو محمد ابن حزم إلى التبديل والتحريف الذي وقع في الزرادشتية

__________________

(١) النبوة والأنبياء في اليهودية والمسيحية والإسلامية للمهندس أحمد عبد الوهاب ، مكتبة وهبة ١٤٠٠ ه‍ ـ ١٩٧٩ م ص ١٠ ـ ١١.

حيث قال : [وبالجملة فكل كتاب وشريعة كانا مقصورين على رجال من أهلها ، وكانا محظرين على من سواهما : فالتبديل والتحريف مضمون فيهما وكتاب المجوس وشريعتهم إنما كان طول مدة دولتهم عند «المؤبذ» وعند ثلاثة وعشرين هربذا لكل هربذ سفر قد أفرد به وحده لا يشاركه فيه غيره من الهرابذة ولا من غيرهم ولا يباح بشيء من ذلك لأحد سواهم ثم دخل فيه الخرم بإحراق الإسكندر لكتابهم أيام غلبته لدارا بن دارا. وهم مقرون بلا خلاف بينهم أنه ذهب منه مقدار الثلث ذكر ذلك بشير الناسك وغيره من علمائهم](١).

وقد نقل عن عمر بن الخطاب أنه عد الزرادشتية أهل كتاب وعاملهم على هذا الأساس (٢) ذكر سفيان قال : (سمعت عمر قال : كنت جالسا مع جابر بن زيد ، وعمرو بن أوس فحدثهما بحاله سنة سبعين سنة حج مصعب ابن الزبير بأهل البصرة عند درج زمزم قال : كنت كاتبا «لجزء بن معاوية» عم الأحنف ، فأتانا كتاب عمر بن الخطاب قبل مدته بسنة ، فرقوا بين كل ذي محرم من المجوس ولم يكن عمر أخذ الجزية من المجوس حتى شهد عبد الرحمن ابن عوف أن رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ أخذها من مجوس هجر) (٣) والمعروف أن الجزية لا تؤخذ إلا من كتابي.

وممن قال كذلك أنهم من أهل الكتاب علي بن أبي طالب وحذيفة ـ رضي الله عنهما ـ وسعيد بن المسيب ، وقتادة ، وأبو ثور ، وجمهور أصحاب أهل الظاهر.

وقد أشار لهذا المعنى أبو الحسن الندوي بقوله : [إن بقايا الأخلاق والفضائل والمثل العليا الباقية في هذا العالم اليوم لا بد من إرجاعها بصورة أو بأخرى إلى ديانة سماوية موحى بها](٤).

__________________

(١) الفصل في الملل والأهواء ١ / ٩٢.

(٢) الديانات والعقائد ١ / ٢٥٢.

(٣) انظر صحيح البخاري ٤ / ٦٢ كتاب الجزية والموادعة مع أهل الذمة والحرب.

(٤) كتاب النبوة والأنبياء في ضوء القرآن ـ لأبي الحسن الندوي ـ دار القلم دمشق ص ٤٢.

وقد رجح المسعودي في تاريخه أن يكون زرادشت نبي المجوس وقد نقل عنه أنه بشّر بالنبي محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ : (لا تمسكوا به إلا أن يجيئكم صاحب الجمل الأحمر) (١).

كما وتبنى هذا الرأي ، د / حامد عبد القادر في كتابه (زرادشت نبي قدامى الإيرانيين) (٢).

وقد ذكر ابن حزم أن كثيرا من المسلمين اعتبروا زرداشت نبيا ثم قال : [ليست النبوة بمدفوعة قبل رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لمن صحت عنه معجزة ، قال الله عزوجل : (وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِيها نَذِيرٌ)(٣)](٤).

وحتى لو فرضنا أنها لم تكن ديانة سماوية فلا بد أن تكون قد تأثرت بأكثر من دين. فقد تأثرت بالمجوسية لأنها جاءت لتنقيتها مما دخلها من فساد ، كما تأثرت بعقيدة الطورانيين لأن زرادشت عاش بينهم زمنا بشرهم فيه بدينه ، كما تأثروا باليهودية لأن الزرادشتية عاصرت بعثة نبي الله موسى ـ عليه‌السلام ـ (٥) كما تأثرت بالهندية للحوار واجتماعهما في عبادة الإله «مترا» كما تأثرت بالنصرانية وببعض الفرق الإسلامية وذلك لطول المدة التي استمرتها الزرادشتية.

والمعروف أن ما دخل الزرادشتية من انحراف وفساد مرده لبقايا المجوسية وتأثيرها عليها.

والملاحظ أن ما دعت إليه الزرادشتية قد سبقتها به المصرية القديمة والهندية القديمة من موت وبعث وحساب وميزان وجنة أو نار وغير ذلك (٦).

__________________

(١) انظر الأديان في القرآن ص ٨٠ ـ ٨٢.

(٢) انظر الأديان في القرآن ص ٨٠ ـ ٨٢.

(٣) سورة فاطر آية (٢٤).

(٤) انظر الفصل في الملل والنحل ١ / ٩١.

(٥) انظر كتاب النبوة والأنبياء في ضوء القرآن ص ٤٢.

(٦) كتاب «الله» للعقاد ص ٨٦.

فالذي يرجح عندي أن الزرادشتية سواء كانت في صورتها القديمة أو بعد تغيرها وانحرافها عن طريقها الأول قد تأثرت بعدة ديانات سماوية.

أما ما ذكره «تسدال» من نقاط مشابهة كما ورد في القرآن وهي عند الزرادشتية كقصة المعراج. فهذه القصة لم تذكر عندهم في كتب يصح الاعتماد عليها. وإن وجد مثل ذلك فعلى اعتبار أن أصل هذه الديانة سماوي أو تأثرت بما هو سماوي ولا مانع أن تتكرر مثل هذه الحادثة في عدة ديانات لوحدة المصدر. وهذا شبيه بما توافق وقوعه في التوراة والإنجيل والقرآن كالجنة والنار والميزان وغير ذلك فلا ضرورة أن يكون بعضهم أخذ من بعض وإنما ذلك بابتداء الوحي لكل نبي على حدة. وأما الاتفاق بين الإسلام والزرادشتية في شأن الجنة والنار ، وملك الموت ، والشيطان ، والصراط. فهذا أمر ذكرته كل الديانات السماوية لوحدة المصدر كما سبق وبينت. إلا أني أود أن أوضح أمرا وهو أني قد وجدت «تسدال» ذكر أن خروج عزازيل (الشيطان) كان من النار ونسب موطن ذلك في الإسلام لبعض الكتب الإسلامية كقصص الأنبياء للثعلبي وبعد رجوعي للكتاب المذكور لم أجد ما ذكره ووجدت ما عنده هو ما عند المسلمين جميعا. وأن خروجه كان مع آدم وحواء ـ عليهما‌السلام ـ من الجنة.

و «تسدال» نسب ذلك لبعض كتب الزرادشتية ولا ندري أهذا ثابت في كتبهم أو خطأ في الترجمة لها.

أما بالنسبة للبسملة والتوافق بين الإسلام والزرادشتية على مثلها. فهو أمر عام عند كل شعوب الأرض أن تبدأ مراسلاتهم باسم السلطة أو الجهة الحاكمة للبلد ولله المثل الأعلى فإذا ابتدأ كتابه بذلك وجاءت رسائل الأنبياء في الزرادشتية مفتتحة ببسملة فهذا لا غرابة فيه ، كما أنه ليس من الضرورة أن يكون هذا دليلا على أخذ الإسلام من الزرادشتية لمثل هذه الشبهة.

أما شهادة الأنبياء لبعضهم بعضا وتبشير السابق باللاحق فهي فكرة عامة في كل الديانات السماوية بأخذ النبي الميثاق على أمته أن يؤمنوا بالأنبياء الذين

سبقوه ويناصروا النبي الذي سيأتي بعده وقد جاء ذكر ذلك على لسان موسى وعيسى بمحمد عليهم‌السلام وهي آخر وصايا موسى عليه‌السلام كما جاء في سفر التثنية في الإصحاح ٣٣ فقرة ٢ : [قال : جاء الرب من سيناء (أي موسى عليه‌السلام) وأشرق من ساعير (أي عيسى عليه‌السلام) واستعلن من جبل فاران (أي مكة والمقصود بذلك محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم) ومعه ألوف الأطهار ..](١).

هذه آخر وصية صدرت من موسى ـ عليه‌السلام ـ يخبرهم فيها بالرسولين العظيمين اللذين سيأتيان من بعده وأوصاهم أن يؤمنوا بهما لأنهما يحملان نفس الشريعة التي أتى بها موسى ـ عليه‌السلام ـ.

كما صرح القرآن بمثل هذه الوصية صراحة بقوله تعالى :

(وَإِذْ قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يا بَنِي إِسْرائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ. فَلَمَّا جاءَهُمْ بِالْبَيِّناتِ قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ)(٢).

كما أنه نقل عن زرادشت نفسه أنه بشر بمحمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ حيث قال : «تمسكوا به إلى أن يجيئكم صاحب الجمل الأحمر» (٣).

فهذا الأمر إذن سنة في الأنبياء ومن لهم كتب من السماء أن يبشر السابق باللاحق لأن دعواتهم متوافقة وتدعو لأمر واحد وهو إفراد الله بالوحدانية وعدم الإشراك به في عبادته.

بهذا البيان تسقط شبهة «تسدال» وأمثاله ممن يحاولون تشويه الحقائق الناصعة بإلقاء سحب من دخان الشكوك.

__________________

(١) انظر الكتاب المقدس ص ٣٣٤.

(٢) سورة الصف آية (٦).

(٣) الأديان في القرآن ص ٨٢.

ب ـ المجموعة الثانية من الشبهات :

شبهات لم يرد لها أصل في القرآن الكريم ولا في السنة الصحيحة ووردت في الزرادشتية ونسبها «تسدال» للإسلام من خلال بعض كتب المسلمين التي لا تراعي في قصصها وموضوعاتها الصحة والدقة كالمواهب الدينية ، وروضة الأحباب.

من ذلك : ما أورده «تسدال» من خلق الكائنات من نور سيدنا محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ

و «تسدال» اعتمد في هذه القضية الغيبية على الكتابين الآنف ذكرهما. وهي قضية انتقال هذا النور المحمدي إلى آمنة بنت وهب. ثم ربط بين هذا الأمر وبين ما ورد في كتب الزرادشتية ك «الأوستا» حيث ذكرت أن هذا النور كان من جهة «جمشيد» وهو آدم عليه‌السلام ولما سقط في الزلل انتقل النور منه إلى أفضل أولاده بالتتابع](١) إلى أن حل بآمنة بنت وهب بزواجها من عبد الله ابن عبد المطلب والد رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ

هذا الحديث الذي استند إليه صاحبا الكتابين السابقين لا يصح ولم أجد أحدا صوبه بل قد حكم الإمام ابن تيمية ـ رحمه‌الله تعالى ـ على هذا الحديث وأمثاله بالكذب حيث قال : [.. وكذلك ما ذكر من أن الله قبض من نور وجهه قبضة ونظر إليها فعرقت ودلفت فخلق من كل قطرة نبيا ، وأن القبضة كانت هي النبي محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وأنه بقي كوكب دري فهذا كذب باتفاق أهل المعرفة بحديثه.

وقال أيضا : وكذلك ما يشبه هذا مثل أحاديث يذكرها «شيرويه الديلمي» في كتابه (الفردوس) ويذكرها ابن حمويه في حقائقه مثل كتاب (المحبوب) ونحو ذلك ما يذكرون أن النبي ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ كان كوكبا ، أو أن العالم

__________________

(١) انظر مصادر الإسلام ص ١٩٠.

كله خلق منه ، أو أنه كان موجودا قبل أن يخلق أبوه .. إلخ.

قال : فكل ذلك كذب مفترى باتفاق أهل العلم بسيرته] ا. ه.

وقد ذكر الإمام السيوطي ـ رحمه‌الله ـ في كتابه (شرح المواقف) قوله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ (أول ما خلق الله نوري) فعلق عليه الأستاذ صبحي السامرائي قائلا : هذا الحديث لا يصح ، لعله من كلام أصحاب وحدة الوجود ، أو بعض الجهال والمخرفة وقد ذكر أنه بذل جهده لتخريج الحديث فلم يجده في كتب الموضوعات والعلل وذكر بعدها تعليق الإمام ابن تيمية السابق الذكر (١).

إذن هذا الحديث وأمثاله كلها أحاديث لا يصح الاعتماد عليها ولا جعلها عمدة في قضية غيبية كهذه لضعفها ووضعها ومن هنا تسقط هذه الشبهة التي استند إليها «تسدال» حيث اتخذها كدليل يستند به على أخذ الإسلام من الزرادشتية.

وبعد هذا الرد الإجمالي على شبه المجموعتين اللتين استدل بهما «تسدال» على أخذ الإسلام من الزرادشتية تسقط شبهة المصدرية ويظهر الله الحق ويرد كيد هؤلاء المستشرقين.

٥ ـ المصدر الخامس :

النصرانية :

زعم «تسدال» أن النصرانية كانت أحد المصادر التي أخذ منها محمد وأدخلها في قرآنه مع أن مصادر النصرانية هذه لم تكن موثوقة بل كانت لفرق شاذة لها أساطير غريبة وكان يظن أنها الإنجيل (٢).

__________________

(١) انظر كتاب شرح المواقف للإمام السيوطي ص ٣٢ ـ ٣٣.

(٢) انظر مصادر الإسلام تسدال ـ الفصل الرابع ص ١٠١ ، وما بعدها ، وتاريخ القرآن نولدكه ج ١ ، ص ٧ وما بعدها.

ـ ومذاهب التفسير الإسلامي ـ جولد تسيهر ص ١٧١ الذي اعتبر الإسلام مزيجا من مذهبي الانتخاب والمزج (من اليهودية والنصرانية وديانة الفرس وما بعدها).

واستشهد «تسدال» على ذلك ببعض القصص وببعض القضايا الأخرى.

أ ـ من القضايا التي ذكرها «تسدال» :

١ ـ قصة أصحاب الكهف.

٢ ـ قصة مريم عليها‌السلام.

٣ ـ قصة طفولة المسيح عليه‌السلام وما جاء به من معجزات ذكرها القرآن وأنكرها «تسدال» مثل :

أ ـ كلام عيسى في المهد.

ب ـ صنعه من الطين طيرا ثم يكون طيرا بإذن الله.

ج ـ قصة المائدة.

د ـ صلب عيسى عليه‌السلام حيث نفاه القرآن الكريم في حين قد أثبته الكتاب المقدس.

ه ـ نزول عيسى عليه‌السلام في آخر الزمان.

ب ـ القضايا الأخرى :

١ ـ التبشير بمقدم سيدنا محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ.

٢ ـ قصة خلق آدم من تراب الأرض.

٣ ـ الميزان.

٤ ـ الأعراف.

٥ ـ زعمه أن الرسول ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ أخذ من الإنجيل آية وحديثا سأذكرهما فيما بعد.

قلت : سيكون ردي إن شاء الله تعالى على هذه الشبهات على قسمين :

القسم الأول : ـ ما توافق وروده في القرآن والإنجيل معا.

القسم الثاني : ـ ما تفرد بذكره القرآن الكريم.

أ ـ القسم الأول : ما توافق وروده في القرآن الكريم والإنجيل معا :

القصص :

١ ـ قصة أصحاب الكهف :

ذكر «تسدال» أن هذه القصة موجودة في كتاب لاتيني اسمه (كتاب الشهداء) وأن أصلها إغريقي وأنها لم ترد في المصادر النصرانية الموثوق (١) بها كما أنكر هذه القصة «ماسينيون» والمؤرخ «ادوارد جيبون» في كتابه (سقوط روما وانحطاطها) واعتبروها من قبيل الخرافة (٢).

قلت : عرف علماؤنا القرآن الكريم بأنه كلام الله المنزل على محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ بلفظه ومعناه ، المعجز بتلاوته ، والمنقول إلينا بالتواتر (٣).

وهذا التعريف له دلالته في وصف القرآن الكريم. فكل ما ورد فيه من قصص وأخبار وأحكام وعقائد وغيرها قاله الله سبحانه يقينا وأوحى به على قلب محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ

والقصة القرآنية كما هو معروف تمتاز بالصدق والواقعية والدعوة للتوحيد وللهدايات الربانية.

وقد جاء ذكر كثير من هذا القصص بشكل أو بآخر في الكتب القديمة ولم يستطع علم التاريخ الحديث أن يبطل واحدة من هذه القصص بإقامة أدلة على عكس ما ذكره القرآن الكريم بل قد عجز عن التوصل إلى معرفة خفايا كثير منها.

أما زعم «تسدال» أن القرآن اعتمد في مصدريته على النصرانية للتشابه بين القصة القرآنية وما ورد في بعض الكتب النصرانية فهو باطل لعدة أمور :

__________________

(١) انظر مصادر الإسلام ص ١٠١ وما بعدها.

(٢) انظر نفس المصدر فصل النصرانية كمصدر وهو الفصل الرابع من الكتاب.

(٣) الوحي والقرآن الكريم ص ٣٣.

١ ـ أن ما ذكره «تسدال» أن هذه القصة موجودة في بعض الكتب التي يدعمها دليل على وجودها ، ووقوعها ، فهذا مردود ذلك لأن القصة كانت معروفة في الوسط اليهودي والذي يدل على ذلك ما ورد في السؤالات التي اقترحتها اليهود على القرشيين أن يسألوها رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لاختبار صدقه فأخبروهم أن يسألوه على ثلاثة أشياء عن الروح ، وعن الرجل الطواف في الأرض حتى بلغ قرنيها ، وعن فتية ذهبوا في غابر الزمان. وسيأتي بعد قليل ذكر الرواية وقد ذكرت هذه القصص الثلاث في سورة الكهف ، هذا يدل على أن لهذه القصة أصلا كما أن عدم ذكرها في كتب خاصة يريدها «تسدال» لا ينفيها.

٢ ـ القرآن الكريم كله صدق مطابق للواقع. وهذه القصة مما كان معروفا عند اليهود في عهد رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ حيث أوعزوا لنفر من قريش منهم النضر ابن الحارث وعقبة بن أبي معيط وغيرهما أن يسألوا محمدا ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ عن ثلاثة أمور لا يعلمها إلا نبي مرسل : (عن فتية ذهبوا في الدهر الأول ما كان أمرهم؟ ، وعن رجل طواف قد بلغ مشارق الأرض ومغاربها ، ما كان نبؤه؟ وعن الروح ما هي؟) فقالوا لهم بعد ذلك : فإذا أخبركم فاتبعوه فإنه نبي وإن لم يفعل ، فهو رجل متقول.

ثم جاءه الله عزوجل بسورة الكهف ، وخبره عما سألوه عنه من أمر الفتية ، والرجل الطواف والروح (١).

فلو كانت هذه القصة غير صحيحة لما اقترحتها يهود ولاعترضوا عليها عند ما سمعوها منه. ولأظهروا بطلانها. فعند ما سمعوها ولم يعترضوا عليها دل ذلك على صدقها وبطلان زعم «تسدال» و «ماسينيون» و «جيبون».

أما حجتهم بعدم ذكرها في الكتاب المقدس فليس بدليل لهم لأن هذا الكتاب دخله الزيادة والنقصان ، والتحريف ، والتبديل ، وما فيه من اضطراب يزعزع الثقة فيه كما هو حال رسائل بولس مع الأناجيل الأربعة.

__________________

(١) سيرة ابن هشام ١ / ٣٢٢.

وقد اعترف بعض النصارى بهذا التحريف وألقاه على عاتق اليهود ومن هؤلاء «مرقيون» وهو هرطوقي في نظر الكنيسة ، عاش في القرن الثاني الميلادي مقتنعا بأن اليهود قد حرفوا إنجيل المسيح الأصلى ولذلك كان لا يعترف بأناجيل متى ومرقس ويوحنا ، وبكل ما يعتبره من تحريف اليهود في إنجيل لوقا.

وكان المانويون يقولون حسب شهادة «أوغسطنيوس» : أن العهد الجديد محرف.

وقد قال الفيلسوف «سلسيوس» في القرن الثاني الميلادي : أن بعض المؤمنين مثلهم في ذلك مثل السكارى الذين يصل بهم الأمر إلى ضرب نفوسهم بأيديهم ، قد غيروا نص الإنجيل الأصلي ثلاث مرات أو أربع أو أكثر من ذلك وحرفوه ، ليتمكنوا من التصدي لاعتراضات النقاد كما أن خصوم النصارى من الوثنيين قد اتهموهم بتغيير النص الأصلي للإنجيل وتبديله قبل أن نتهمهم نحن بذلك (١).

فهذا مما يدل على أن ما ورد في الأناجيل ليس بحجة. وعدم وجود شيء فيها لا يدل على عدم وجوده ولا على عدم حصوله في الواقع وتكرر القصة في ديانتين أو أكثر. فذلك لوحدة المصدر ولأن القصص في الديانات السماوية يتكرر ذكره لمصلحة الناس آنذاك وتأييدا لنبي تلك الفترة وإذا كان «تسدال» صادقا فليثبت عكس ما أثبته القرآن الكريم.

ويجب أن يعرف «تسدال» أن الأنبياء معصومون من الكذب وما أخبروا به كله حق وصدق وقد شهد التاريخ وعلم الآثار على صدق ما أخبر به سيدنا محمد ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ

فالمصادر النصرانية قد ذكرت هذه القصة وأنها موجودة في كتب معتمدة لا كما زعم «تسدال» قال الأستاذ «محمد تيسير ظبيان» في كتابه (أهل

__________________

(١) انظر الفكر الإسلامي في الرد على النصارى إلى نهاية القرن الرابع / العاشر ص ٤١٣ ـ ٤١٤.

الكهف) : [لدى مراجعة المصادر المسيحية القديمة والحديثة تبين أن أول من كتب قصة أصحاب الكهف بالسريانية هو «جيمس الساروغي» وكان كاهنا لمقاطعة ساروغ في العراق ، وقد ولد سنة ٤٥٢ م ومات سنة ٥١٨ م أي بعد وفاة الأمبراطور «اثيودوسيس الثاني» المعروف بالأصفر.

وقد نقلت القصة عنه إلى اللغة اللاتينية بعناية «غريغوري» حوالي القرن السادس الميلادي كما تشير إلى ذلك موسوعة : (Chamfeus Of.Tours).

ويقول المرحوم رفيق الدجاني عالم الآثار الأردني ، والذي كان له اليد الطولى في حفريات الكهف أنه (أي الساروغي) عاصر الأمبراطور «جستينوس الأول» الذي حكم من سنة (٥١٨ م إلى ٥٢٧ م) وفي زمانه بنيت الصومعة فوق الكهف كما ثبت ذلك بالمكتشفات الأثرية التي عثر عليها كنقوده التي وجدت عند قواعد البنيان.

وقد نقلت هذه القصة من السريانية إلى اليونانية واللاتينية والحبشية والهندية والفارسية ثم إلى العربية وإليها استند المفسرون والمؤرخون المسلمون في سرد تفاصيل هذه القصة.

وجاء في دائرة المعارف للأخلاق والديانات تعقيبا على هذه القصة :

(إن قصة النائمين السبعة من أكبر القصص التي تروى عن القديسين من حيث المتعة العقلية ، والذيوع في الآفاق).

ومما يذكر أن ذكرى هؤلاء الفتية حفظت في اجتماعات العشاء الرباني في الشرق المسيحي.

وأخبرني أحد رجال الكهنوت في عمان أن لديهم صلاة خاصة تحمل اسم «الرقيم» نسبة إلى جبل الرقيم الذي يوجد فيه الكهف) (١).

__________________

(١) انظر كتاب أهل الكهف ص ٢٨ ـ ٢٩.

ومما يدحض هذه الاتهامات والأباطيل اكتشاف معالم الكهف والعثور على قرائن وأدلة وبينات تاريخية وأثرية حيث تؤيد ما ورد في القرآن الكريم أعظم اكتشاف تاريخي وأثري في القرن العشرين حيث أظهرت المعجزة القرآنية الكبرى بإخبار عن غيب ينكره أمثال «تسدال» وزمرته والأدلة والشواهد على حصول هذه القصة كثيرة وهو أمر يتجاهله الكثير من النصارى اليوم.

وهذه القصة كما ذكرت في الكتب الصحيحة المعتمدة ذكرت كذلك في كتب الأساطير كما أشار لذلك الأستاذ «سيد قطب» والأستاذ «رابح لطفي جمعة» (١).

واختلاف قصة أصحاب الكهف في القرآن عنها في الكتاب المقدس أمر طبيعي لتحريف كتبهم ونقصانها في كثير من الأمور وهذا لم يحصل في القرآن الكريم من فضل الله عزوجل لذا قال تعالى : (إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ)(٢) وكتبهم أثبتت حدوثها في القرن الثالث الميلادي كما أشرت وهذا يدل على أنها حدثت واشتهرت في كتبهم التاريخية ومواعظهم الدينية. فمن البديهي عدم وجودها في كتابهم المقدس اليوم.

ومثل هذه القصة تستحق أن تخلد لأنها تعرض نموذجا للإيمان في النفوس المؤمنة واستعلائها على الحياة الدنيا وزينتها ولما فيها من مثال للحياة والموت والبعث حتى لو أنكر هذا «تسدال» و «ماسنيون» والمؤرخ «أدوارد جيبون» وغيرهم.

القصة الثانية التي استدل بها «تسدال» :

٢ ـ قصة مريم عليها‌السلام (٣) :

أنكر «تسدال» قصة مريم عليها‌السلام أن تكون وردت بهذا الشكل

__________________

(١) انظر في ظلال القرآن ٤ / ٢٢٦٠ ـ ٢٢٦١ ، وانظر القرآن والمستشرقون ص ١٤٣ ـ ١٤٤.

(٢) سورة النمل آية (٧٦).

(٣) مريم بنت عمران بن ماتان بن يعاقيم وموسى وهارون ابنا عمران من قاهت بن لاوى بن يعقوب كما في تاريخ المسعودي ١ / ٦٢ ـ ٤٨.

في كتب النصرانية المعتمدة واعتبرها خرافية وهمية لا تصح ـ حسب زعمه ـ وحجته في ذلك عدة شبه في ذهنه :

١ ـ أن ولادتها لعيسى (وصف في القرآن على شكل أشبه ما يكون بأسطورة «ميلاد بده» عند الهنود حيث ولد «بده» من عذراء لم يمسها رجال).

٢ ـ ذكر خدمتها للهيكل مع أن هذا لا يجوز في حق النساء ـ على حد زعمه ـ.

٣ ـ ذكر القرآن أنها أخت هارون أخي موسى ـ على حد فهمه ـ واعتبر هذا من الخطأ التاريخي في القرآن الكريم للفارق الكبير بينهما.

قلت : هذه القصة من الشهرة والانتشار والبداهة في الوسط المسيحي بمكان حتى إن فرقة البربرانية منهم ألهوها وابنها عيسى عليهما‌السلام (١) نظرا لولادتها لابنها بطريقة خارقة للعادة. وقد أشار القرآن الكريم لقضية تأليههم لهما عليهما‌السلام.