التقوى في القرآن الكريم – الرابطة الوجودية

من الحقائق التي أكّدها القرآن الكريم في آيات عديدة، أشرنا إلى بعضها إجمالاً، أنّ هناك نحواً من الارتباط الوجودي والتكويني بين أعمال الانسان، أعمّ من أن تكون حسنات أو سيئات، وبين النظام الكوني، بنحو لو جرى الفرد أو المجتمع على ما تقتضيه الفطرة الالهية من الاعتقاد بالله تعالى، والعمل الصالح، لنزلت عليه الخيرات وفتحت عليه أبواب البركات، والعكس بالعكس.
هنا قد يطرح تساؤل مهمّ، مفاده: أنّ الحوادث العامة والخاصة التي تصيب الانسان من خير أو شرّ، لها علل طبيعية وقوانين وسنن مادية تحكمها، إذا تحقّقت تلك الاسباب والعلل، تحقّقت معاليلها التي ترتبط بها، سواء صلحت النفوس أو طلحت، وبتعبير قرآني سواء استقامت على الطريقة أم انحرفت عنها، وعليه فلا مجال لربط هذه الحوادث بالاعمال الحسنة أو السيّئة للانسان.
الجواب: أنّ هذا التساؤل ناشئ من عدم فهم السنن الالهية التي أودعها الله تعالى في هذا العالم. توضيح ذلك: أنّ العالم بما فيه من الاجزاء متّصل بعضه ببعض، اتصال أعضاء بدن واحد، بنحو يؤثّر صحّة وسقم بعض أجزائه، على صحّة وسقم الاجزاء الاُخر، والجميع على ما يثبته القرآن الكريم سائر إلى الله سبحانه، سالك نحو الغاية التي قدّرت له، قال الله تعالى: (الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْء خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى)( [250])، فكلّ شيء مهدي نحو كماله بما جهّز به في وجوده من القوى والادوات التي يمكنه من خلالها الانتهاء إلى الغاية التي خُلق من أجلها. وقال تعالى: (وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرّ لَهَا ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيم)( [251])، وقال تعالى: (ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلاَْرْضِ ائْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ)( [252]).
والتعبير بلفظ الجمع، دون أن تقولا «أتينا طائعتين» لعلّه للاشارة إلى أنّهما أيضاً غير متميّزتين من سائر مخلوقاته تعالى، المطيعة لامره، السائرة في قافلة الوجود للرجوع إليه تعالى: (إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى)( [253]).
ربما كانت أوضح آية دلّت على الترابط الوثيق بين أجزاء هذا العالم، هو قوله تعالى: (لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ اللهُ لَفَسَدَتَا)( [254]) وتقريب الاستدلال هو أن يقال: «إنّ قوام هذا العالم هو بارتباط أجزائه بعضها ببعض، فإنّ الاجزاء الحالية ترتبط بالاجزاء التي سوف تحدث من حيث إنّها تشكِّل موادّها وتهيئ الارضية لحدوثها، كما أنّها حدثت من الاجزاء السابقة، والاجزاء المتزامنة يرتبط بعضها ببعض بأنواع من التأثير والتأثّر والفعل والانفعال، ممّا يؤدّي إلى نموّ بعضها وذبول بعضها الآخر، إلى غير ذلك . فماء البحر يتسخّن بضوء الشمس فيتبخّر ويصعد إلى الجوّ سحاباً، ثمّ يتبدّل بتأثير العوامل الجويّة إلى المطر، فينزل على سطح الارض فينمو به النبات، فيأكله الحيوان، كما أنّ الانسان يتغذّى به وبلحم الحيوان.
فلكلّ جزء من أجزاء هذا العالم ارتباط عرْضي بالاجزاء المتزامنة، وارتباط طولي زماناً بالاجزاء السابقة واللاحقة، ممّا يجعل الكلّ منتظماً بنظام واحد شامل، فيحتاج بعضها إلى بعض في حدوثه وبقائه ونشوئه وتحوّله . فلو فرضنا وجود علل متعدّدة وأرباب متفرّقة لهذا العالم، لزم انعزال أجزائه بعضها عن بعض، لقيام كلّ جزء منه حينئذ بعلّته بلا واسطة، أو بوساطة معلولاتها، فينعزل عن غيرها وعن معلولات غيرها، ويؤدى هذا إلى فساد النظام الحاكم على العالم»( [255])، لذا قال تعالى: (مَا مِنْ دَابَّة إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاط مُسْتَقِيم)( [256]).
ربما لهذا قالت الآية: (الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّموَاتِ وَالاَْرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ)( [257])، حيث أشارت إلى ما تقدّم بـ «هذا» مع كونه جمعاً ومؤنثاً، لتبيّن أنّ النظام الحاكم على هذا العالم واحد.
والحاصل «أنّ الله سبحانه هو الذي خلق كلّ شيء فقدّره تقديراً، وهداه إلى ما يسعده، ولم يخلق العالم سدىً، ولا شيئاً من أجزائه ومنها الانسان لعباً، بل إنّما خلق ما خلق ليتقرّب منه ويرجع إليه، وهيأ له منزل سعادة يندفع إليه بحسب فطرته بإذن الله تعالى، وجعل له سبيلاً ينتهي إلى سعادته، فإذا سلك سبيله الفطري فهو، وإلاّ فإذا اختلّ أمر بعض أجزائه، وخاصة الاجزاء الشريفة، وضعف أثره وانحرف عن مستقيم صراطه، بان أثر فساده في غيره، وانعكس ذلك منه إلى نفسه في الآثار التي يرسلها ذلك الغير إليه، وهي آثار غير ملائمة لحال هذا الجزء المنحرف، وهي المحنة والبلية التي يقاسيها هذا السبب من ناحية سائر الاسباب.
فإن استقام بنفسه أو بإعانة من غيره، عاد إليه رفاه حاله السابق، ولو استمرّ على انحرافه واعوجاجه، وأدام فساد حاله، دامت له المحنة، حتى إذا طغى وتجاوز حدّه انتهضت عليه سائر الاسباب، وهاجت بقواها التي أودعها الله سبحانه فيها، لحفظ وجوداتها، فحطّمته ودكّته ومحته بغتةً وهو لا يشعر.
وهذه السنّة التي هي من السنن الكونية التي أقرّها الله سبحانه في الكون، غير متخلّفة عن الانسان، ولا الانسان مستثنى منها، فالامّة من الامم إذا انحرفت عن صراط الفطرة انحرافاً يصدّها عن السعادة الانسانية التي قدّرت غاية لمسيرتها في الحياة، كان في ذلك اختلال حال غيرها، ممّا يحيط بها من الاسباب الكونية المرتبطة بها. وينعكس إليها أثرها السيئ، الذي لا مسبّب لها إلاّ انحرافها عن الصراط وتوجيهها آثاراً سيئة من نفسها إلى تلك الاسباب. وعند ذلك تظهر اختلالات في المجتمع، ومحن عامّة في العلاقات التي تحكمه، كفساد الاخلاق وقسوة القلب وفقدان العواطف الرقيقة وهجوم النوائب، وتراكم المصائب والبلايا الكونية، كامتناع السماء من أن تمطر، والارض من أن تنبت، والبركات من أن تنزل، ومفاجأة السيول والطوفانات والصواعق والزلازل وخسف البقاع وغير ذلك، كلّ ذلك آيات إلهية تنبّه الانسان، وتدعو الامّة إلى الرجوع إلى ربّها، والعودة إلى ما تركته من صراط الفطرة المستقيم، وامتحان بالعسر بعدما امتحن باليسر.
تأمّل في قوله تعالى: (ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ)( [258]) تراه شاهداً ناطقاً بذلك، فالآية تذكر أنّ المظالم والذنوب التي تكسبها أيدي الناس توجب فساداً في البرّ والبحر، ممّا يعود إلى الانسان، كوقوع الحروب وانقطاع الطرق وارتفاع الامن وغير ذلك، أو لا يعود إليه كاختلال الاوضاع الجوية والارضية التي يستضرّ بها الانسان في حياته ومعاشه»( [259]).
والمتأمّل في الحوادث التي تقع في العقود الاخيرة، سواء على مستوى الحروب وزيادة الامراض، خصوصاً تلك التي لم يعهدها السابقون، كما أشارت إلى ذلك روايات سابقة، أم على مستوى الكوارث الطبيعية، يجد شاهد صدق على هذه الحقيقة القرآنية.
والدليل الذي أقامه القرآن لاثبات هذه الحقيقة «قوله تعالى: (وَمَا خَلَقْنَا السَّموَاتِ وَالاَْرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاَعِبِينَ * مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ)( [260])، وقوله تعالى: (وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالاَْرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلاً ذلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا)( [261])، حيث دلّتا أنّ صانعاً من الصنّاع لو صنع شيئاً لغاية معيّنة، كان مراقباً لامره، شاهداً على رأسه، بنحو إذا عرضه عارض يعوقه ويمنعه عن الوصول إلى الغاية التي صنعه لاجلها، وركّب أجزاءه للوصول إليها، أصلح حاله وتعرّض لشأنه بزيادة أو نقيصة، أو بإبطاله من رأس، والعود إلى صنعة جديدة.
كذلك الحال في خلق السموات والارض وما بينهما ومن جملتها الانسان، لم يخلق الله سبحانه ما خلقه عبثاً، ولم يوجده هباءً، بل للرجوع إليه، كما قال تعالى:(أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ)( [262])، «حيث دلّت الآية أنّه لو لم يكن هناك رجوع إليه تعالى، لكان خلقهم عبثاً ولعباً، وهو يقول: (وَمَا خَلَقْنَا السَّموَاتِ وَالاَْرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاَعِبِينَ).
حينئذ من الضروري أن تتعلّق العناية الربّانية بإيصال الانسان، كسائر ما خلق من خلق إلى الغاية التي من أجلها خُلق; بالدعوة والارشاد، ثمّ بالامتحان والابتلاء، ثمّ بإهلاك مَن بطل في حقّه غاية الخلقة وسقطت عنه الهداية. فإنّ في ذلك إتقاناً للصنع في الفرد والنوع، وختماً للامر في أمة وإراحة لآخرين، قال تعالى: (وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ مَا يَشَاءُ كَمَا أَنشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْم آخَرِينَ)( [263]). (تدبّر في موضع قوله تعالى: (وَرَبُّكَ الْغَنِىُّ ذُو الرَّحْمَةِ) حيث جعلت أن الرحمة الالهية هي السبب في استبدال قوم بآخرين).
وهذه السنّة الربّانية ، أعني سنّة الابتلاء والانتقام هي التي أخبر الله عنها، أنّها سنّة غير مغلوبة ولا مقهورة، بل غالبة منصورة، قال تعالى: (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَة فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِير * وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الاَْرْضِ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللهِ مِنْ وَلِيّ وَلاَنَصِير)( [264])، وقال أيضاً: (وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ * إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ * وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ (الصافات: 173))»( [265]).